Mais je persiste et signe.

La Réforme est le fruit d’une décadence religieuse très profonde dont les racines remontent au XIIIe siècle au moins (qui est un sommet, avec toute l’ambivalence de la notion de « sommet »). La fin du Moyen Âge voit de profondes mutations qui altèrent la compréhension de la vérité chrétienne: essor des grandes villes, émergence du rationalisme en théologie qui se sépare de la mystique (polémique Bernard/Abélard), nominalisme, etc.

La Réforme est un tournant décisif car elle brise l’unité religieuse de la Chretienté. Dès lors, la religion n’est plus vue comme facteur d’unité de la société mais au contraire elle est progressivement vue comme une menace pour la cohésion sociale. Dès lors la voie est ouverte vers le laïcisme.
L’Eglise elle se restructure dans une optique de combat avec la Contre-Réforme. La notion d’obéissance à l’autorité s’accroît (perinde ac cadaver), la liturgie subit de très profondes transformations, non pas dans le rite mais dans la manière dont il est compris et vécu.

La question de l’orientation de la liturgie est un cas d’école. Alors que pour l’âge patristique et encore au Moyen Âge, la liturgie exprimait la dimension eschatologique de la foi par l’orientation commune des clercs et du peuple vers l’Est, là où le Soleil se lève, symbolisant le retour du Christ glorieux à la fin des temps, cette dimension eschatologique s’efface peu à peu à partir du XVIe siècle. A partir de S. Pie V l’orientation des églises cesse d’être systématique: ce qui importe désormais c’est non plus l’adéquation du culte avec les rythmes cosmiques exprimant symboliquement les mystères théologiques, mais l’adéquation des édifices avec l’organisation urbaine, dans une optique purement horizontale et rationaliste. Le prêtre continue de tourner le dos au peuple par habitude mais le sens profond, eschatologique de cette pratique est perdu. Le « ad orientem » se réduit à un « dos au peuple ». Cette évolution créée les conditions psychologiques du retournement des autels pour permettre la célébration « face au peuple » dont les premières expériences commencent non au XXe siècle mais… avec S. Charles Borromée, puis plus tard avec Dom Guéranger.

Cet exemple montre que l’origine des problèmes n’est pas Vatican II, ni même le modernisme de l’époque de S. Pie X: c’est la modernité elle même telle qu’apparue a la Renaissance qui n’est qu’une gigantesque pente glissante vers la situation où nous sommes. Et cela n’a rien à voir avec la question des taux de pratique dominicale. C’est une question de représentation du monde (Weltanschauung disent les allemands), d’équilibre théologique.

Effectivement les Lubac, Congar, Daniélou, qui étaient des hommes d’une immense intelligence et d’une très grande érudition, avaient pris conscience de cet ensemble de déviations qui avaient contaminé l’Eglise depuis la Renaissance. Ils avaient conscience que le corps ecclésial était enfermé dans un corset de fer depuis la Contre Réforme. Ils ont pensé qu’en ôtant ce corset, il allait reprendre de la vigueur. En réalité on a enlevé le corset et, au lieu d’une nouvelle vigueur, on a vu le corps se liquéfier et s’effondrer, car en réalité, il était déjà mort. Et c’est d’ailleurs sur ce point que je me distingue de ces intellectuels : le corset était sans doute un mal nécessaire et c’est pourquoi contrairement à ce que vous pensez je ne condamne pas Trente et l’intransigeantisme du XIXe siècle. Il m’arrive même de relire certaines encycliques de Pie IX ou de S. Pie X et de les trouver prophétiques…

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