Mgr Eleganti est l’une des voix les plus libres et les plus courageuses de ces dernières années. Sans esprit partisan, mais avec une réelle rigueur doctrinale, il n’a jamais hésité à dénoncer ce qu’il considère comme des erreurs, des ambiguïtés ou des dérives du pontificat de François. Le texte qui suit s’inscrit pleinement dans cette ligne : lucide, ferme, et profondément ecclésial.
Mgr Eleganti a été évêque auxiliaire de Mgr Huonder et était présent à Ecône pour les obsèques de celui-ci.

Traduction de l'article : Für alle, die bis jetzt zweifelten: Nun gehen sie wieder ins Schisma!

Le primat universel de juridiction du pape (ex sese) sur l’ensemble de l’Église est, depuis le concile Vatican I, une vérité infaillible, dogmatiquement définie. Nous ne pouvons donc pas parler, dans cet article, d’un malentendu légaliste de l’obéissance ecclésiale de notre part lorsque nous qualifions de schismatique la consécration annoncée d’évêques par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX), sans le consentement explicite du pape, et que nous en prenons acte pour la seconde fois avec douleur, tout en la condamnant avec la plus grande fermeté. Par « nous », j’entends tous les fidèles qui partagent l’analyse que je présente ici. Je pars, dans ce qui suit, de l’hypothèse — fondée sur le communiqué de la Fraternité Saint-Pie X — que les évêques qui seront consacrés le 1er juillet 2026 ne seront pas nommés par le pape Léon XIV.

L’argument principal de la dite « Fraternité Saint-Pie X », à savoir l’existence d’un état de nécessité ecclésial historiquement inédit, ainsi que la référence au salut prioritaire des âmes — en particulier de celles qui se sont rattachées à cette Fraternité — ne saurait en aucune manière légitimer un pas d’une telle gravité. Depuis ma jeunesse, je me suis toujours opposé à l’idée d’une « Église » à côté de l’Église ou d’une « Église » à l’intérieur de l’Église : la première étant toujours comprise de manière élitiste comme la seule fidèle et véritable, la seconde (universelle) comme infidèle et dévoyée. Il n’y a qu’une seule Église : l’unique, sainte, apostolique et catholique Église universelle, que Jésus-Christ a fondée sur Pierre, le rocher. Elle se réalise visiblement dans l’unité avec le pape. Cette unité ne peut être comprise de façon purement idéelle (comme une reconnaissance générale de la papauté ou du pape régnant dans la prière), mais doit être concrètement et canoniquement réalisée, en s’abstenant d’actes manifestes de désobéissance canonique. Je n’inclus évidemment pas dans ces derniers la critique toujours légitime du pape, lorsqu’elle distingue clairement entre ses paroles et actes faillibles et infaillibles, et qu’elle concerne, en général, des jugements prudentiels ou des déclarations spontanées dans des interviews, voire — dans le pire des cas — des expressions non infaillibles du magistère ordinaire.

Les papes s’inscrivent dans la Tradition et ne se contredisent pas mutuellement sur la chaire de Pierre. Ce que l’on appelle le « magistère de François » (2013–2025) constitue, en tant qu’expression, un phénomène sui generis.

Mais ce que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a annoncé aujourd’hui (2 février 2026), à savoir la consécration de nouveaux évêques le 1er juillet 2026 (selon une dépêche de la CNA du 2 février 2026), est, selon moi, un acte clairement schismatique. Il consiste à ériger ou à développer une hiérarchie parallèle à celle qui est en pleine, visible et canonique communion avec le pape actuel, et qui est constituée de milliers d’évêques et de prêtres à travers le monde. Nous aurions ainsi — je le répète — une « Église » à côté de l’Église, ou à l’intérieur de l’Église, avec des sacrements valides, mais qui prétend être la véritable. Elle se trompe.

C’est bien de l’auto-compréhension de la Fraternité Saint-Pie X qu’il s’agit ici. Ce qui compte, ce n’est pas la communion dans la prière ou dans des restes de foi et de sacrements communs, mais l’unité canonique avec le pape, laquelle fait défaut lorsque l’on consacre des évêques contre sa volonté. Les saints, lors d’épreuves de déchirure similaires, ne sont pas entrés dans le schisme, tandis que les schismatiques ont toujours invoqué des raisons apparemment bonnes et prétendument graves pour justifier leur démarche.

Le IVᵉ siècle est souvent invoqué comme une situation de détresse ecclésiale historiquement analogue. Le pape Jules Ier (337–352) soutint Athanase, l’accueillit à Rome, le réhabilita et condamna sa déposition. La condamnation d’Athanase par le pape Libère (352–366) n’intervint que sous la torture et ne fut pas reconnue par Athanase comme légitime, précisément parce qu’elle avait été extorquée sous la contrainte. C’est pourquoi il ne s’y soumit pas. Plus tard, Libère revint sur sa position. Athanase le défendit dans ses écrits. Le pape Damase Ier (366–384) soutint Athanase. Basile (avec les autres Cappadociens) s’efforça intensément d’obtenir le soutien de l’Occident contre l’arianisme et la pression impériale (Valens). Il écrivit à plusieurs reprises au pape Damase Ier pour solliciter un appui clair et la reconnaissance des évêques orthodoxes orientaux (en particulier Mélèce d’Antioche). Basile fut parfois frustré par le fait que Rome ne comprenait pas toujours les subtilités théologiques de l’Orient (la question des hypostases), qu’elle réagissait trop lentement et avec hésitation, et qu’elle soutenait clairement Paulin dans le schisme d’Antioche, tandis que Basile accordait sa confiance à Mélèce. Des tensions en résultèrent, et Basile refusa de signer une formule exigée par Rome. Sa résistance fut, à ma connaissance, davantage de nature politico-ecclésiale et tactique que dogmatique. Athanase et Basile n’ont cependant jamais adopté une position hérétique ou schismatique vis-à-vis du pape, même si le soutien concret de Rome s’avéra par moments décevant. L’idée selon laquelle ils auraient été « désobéissants » provient de polémiques confessionnelles ultérieures. Je reviens ainsi à l’actualité :

Même si je considère que
1. certains passages de plusieurs documents conciliaires (d’un poids très variable) sont effectivement critiquables ;
2. que la réforme liturgique a largement dépassé la volonté et les intentions des Pères du concile, introduisant ou supprimant des éléments qui ne faisaient pas partie de leur horizon de pensée et ne correspondaient probablement pas à leurs objectifs,
je tiens néanmoins la consécration de nouveaux évêques par la Fraternité Saint-Pie X sans légitimation papale explicite (nomination) pour un acte définitivement schismatique, qui ne saurait être justifié par les déficiences évoquées.

Il convient de recommander :
1. un examen honnête de la réforme liturgique et de certaines affirmations du concile ;
2. une juste organisation des rites dans l’Église, qui n’interdise ni ne marginalise l’antique rite latin, mais le considère au contraire comme une source d’inspiration permettant de corriger les unilatéralités et les insuffisances du Novus Ordo.

Cela requiert — comme je l’ai déjà souligné — une véritable expertise. La critique doit être prise au sérieux. Les procès-verbaux des sessions conciliaires sont d’une grande aide pour porter un regard non déformé sur les faits et devraient être transmis au prochain consistoire appelé à se pencher sur la question liturgique. Les fidèles qui — de manière un peu simplifiée — critiquent l’horizontalisme et l’anthropocentrisme du Novus Ordo doivent être écoutés avec sérieux. Mais la solution n’est ni la Fraternité Saint-Pie X, ni un retour pur et simple au missel de 1962. Elle réside dans une « réforme de la réforme » (Benoît XVI), quelle que soit la forme qu’elle prenne, destinée à guérir les ruptures manifestes qui se sont produites. Ce qui m’importe ici, c’est la réalité des choses, non le mot qui peut heurter.

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