Cher Luc,

Je vous remercie de cette réponse, qui a le mérite de la franchise et qui clarifie bien nos points de divergence.
Je vous rejoins volontiers sur un point essentiel : toute solution qui passerait par la brutalité ou par des mesures coercitives serait vouée à l’échec.
C’est pourquoi la proposition de Solesmes ne me paraît pas devoir être comprise comme un dispositif à imposer, mais plutôt comme un horizon vers lequel tendre.
Permettez-moi néanmoins de vous soumettre deux interrogations, qui touchent peut-être à la nature même de la liturgie.
Vous invoquez le « poumon oriental ». Mais les Églises orientales sont des Églises sui iuris, dont la diversité rituelle s’inscrit dans une autonomie propre. Le rite romain, lui, relève d’une même tradition. Dès lors, faire du pluralisme interne une norme ne risque-t-il pas de brouiller cette unité de langage spirituel ? Peut-on durablement parler de communion sans une certaine intelligibilité commune ?
Vous évoquez les fidèles « tels qu’ils sont ». Le constat est juste, mais la liturgie n’a-t-elle pas précisément pour fonction de les former et de les élever ? Si l’on renonce à chercher une forme commune au nom de la crise actuelle, ne risque-t-on pas d’entériner la fragmentation au lieu de la guérir ?
Il me semble, d’ailleurs, que la liturgie de 1962 n’est pas un absolu intangible. Mgr Lefebvre reconnaissait lui-même dès 1965 qu’« quelque chose était à réformer et à retrouver », notamment pour rendre la première partie de la messe « plus nette » et « plus intelligible » pour les fidèles.
Cela montre que la recherche d’une forme commune renouvelée s’inscrivait dans les préoccupations du moment conciliaire : le désir de réforme n’était pas l’apanage d’une aile dite « progressiste », mais une nécessité largement ressentie dans le corps épiscopal.
Vous soulignez que la cohabitation pacifique est un vecteur de communion. Pourtant, les faits récents suggèrent qu’en l’absence d’une finalité partagée, elle risque de se muer en une simple juxtaposition pérenne.
Je redoute, pour ma part, qu’une telle évolution ne conduise à une forme d’« anglicanisation », avec ses logiques de type High Church, où l’unité ne serait plus que de façade.

Dès lors, la question n’est peut-être pas d’opposer coexistence et unité, mais de savoir si la première peut se passer durablement de la seconde comme horizon, sans risquer de transformer l’unité en une simple apparence de communion.

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