Trois questions rhétoriques sur Vatican II et la Tradition
Par Phil Lawler | 11 août 2021


La promulgation de Traditionis Custodes a donné une nouvelle urgence à un vieux débat sur l'interprétation du Concile Vatican II. Le pape François estime que les catholiques qui préfèrent la messe traditionnelle en latin sont susceptibles de rejeter les enseignements du Concile. Les traditionalistes rétorquent que les enseignements du Concile, en particulier ceux sur la réforme de la liturgie, ont été régulièrement ignorés. Et nous revenons donc une fois de plus à la question de savoir si « l'esprit de Vatican II », si fréquemment invoqué par les catholiques libéraux, est en contradiction avec le travail réel du Concile.

C'est étrange, n'est-ce pas, que cinquante ans après le Concile, il n'y ait pas de consensus établi sur ce que les pères conciliaires ont enseigné ? Un désaccord sur les nuances de la théologie serait compréhensible, mais dans ce cas, des théologiens compétents ont des points de vue totalement incompatibles et citent le Concile pour les soutenir. Il existe un précédent de conflits féroces à la suite des conciles de l'Église ; on rappelle que les Églises orthodoxes orientales se sont séparées de Rome sur les définitions christologiques du Concile de Chalcédoine. Mais y a-t-il déjà eu une division d'opinion aussi profonde sur ce que le Concile a dit ?

Avec très peu d'espoir de résoudre ce vieil argument, puisque les parties adverses ont creusé dans leurs positions fortifiées depuis plusieurs décennies maintenant, permettez-moi de poser quelques questions rhétoriques, qui pourraient au moins aider à clarifier la situation à laquelle nous sommes actuellement confrontés.

1. Faut-il interpréter les enseignements de Vatican II à la lumière de la tradition, ou interpréter la tradition à la lumière de Vatican II ? C'est essentiellement la question que le Pape Benoît XVI a soulevée, lorsqu'il a dénoncé « l'herméneutique de la rupture » qui a conduit de nombreux théologiens à suggérer que le Concile du Vatican marquait une rupture radicale avec les enseignements antérieurs de l'Église.

Dans Traditionis , le pape François soutient à juste titre qu'un catholique croyant ne peut rejeter le travail d'un concile œcuménique sans remettre en cause le principe doctrinal selon lequel le Saint-Esprit guide le travail de l'Église. Mais par la même logique, un catholique fidèle ne peut accepter l'idée que l'Église a été égarée pendant des siècles ; le Saint-Esprit était également à l'œuvre avant Vatican II. L'« herméneutique de la continuité » - la compréhension que le Concile ne pouvaitchanger fondamentalement l'enseignement de l'Église, mais seulement clarifier et développer ce qui a déjà été enseigné - est la seule option disponible pour un catholique fidèle. Le Concile doit donc être bien compris dans la perspective de la tradition constante de l'Église. S'il y a des passages dans les documents du Conseil qui semblent entrer en conflit avec cette tradition, alors des éclaircissements supplémentaires, des développements supplémentaires ou même peut-être une simple correction sont nécessaires.

2. Le Concile a-t-il souhaité que l'Église s'engage avec le monde moderne, ou soit guidée par le monde moderne ? Les époques des Lumières, de la Réforme et de la Révolution française avaient poussé l'Église dans une posture défensive vis-à-vis de la modernité. Le pape Jean XXIII a vu le besoin de sortir de la forteresse ecclésiastique, d'ouvrir de nouvelles voies de communication avec le monde séculier. Mais avait-il, ou les pères conciliaires, l'intention que l'Église juge ses succès et ses échecs selon les normes de ce monde séculier ? Certainement pas. Au contraire, le Concile a exhorté les laïcs chrétiens à transformer le monde séculier par la puissance de l'Évangile.

Aujourd'hui, malheureusement, cette exhortation est trop souvent réduite à une suggestion que les chrétiens devraient se concentrer sur les « bonnes œuvres » que reconnaît notre société séculière – au détriment du témoignage prophétique que l'Église offre lorsque les chrétiens condamnent les maux d'une société qui piétine sur la dignité de la vie humaine.

Ce qui m'amène à ma troisième et dernière question rhétorique.

3. Est-ce que le Conseil proclame l'appel universel à la sainteté, ou l'appel universel de la sainteté? C'est-à-dire, les pères du Concile ont-ils enseigné que tous les chrétiens sont appelés à se sanctifier et à sanctifier le monde qui les entoure ? Ou ont-ils enseigné que tous les chrétiens sont déjà sanctifiés et devraient être encouragés et loués dans chaque action qu'ils entreprennent ? Avons-nous été enjoints catholiques de rendre le monde saint, ou de reconnaître le monde comme déjà saint ?

La quête de la sainteté est une campagne ardue, alors qu'une Église complaisante se contenterait de fixer des normes inférieures, d'accepter des manquements personnels, de faire un clin d'œil aux transgressions mineures. Le lecteur peut juger par lui-même si, par exemple, le « chemin synodal » de la hiérarchie allemande conduira à la sainteté ou à la complaisance.

Il peut en effet y avoir par certains catholiques traditionalistes qui rejettent tous les enseignements de Vatican II. Mais il y en a bien d'autres, je pense, qui reconnaissent que quelque chose a sérieusement mal tourné au sein de l'Église au cours des dernières générations. Et si les problèmes du catholicisme ne peuvent être imputés au Concile - parce que ces problèmes étaient évidents avant que les pères du Concile ne se réunissent - il est aussi tristement évident que le Concile n'a pas résolu tous les problèmes. Ainsi, les catholiques sérieux regardent plus loin dans les traditions de l'Église pour trouver une base sûre sur laquelle construire.



Phil Lawler est journaliste catholique depuis plus de 30 ans. Il a édité plusieurs magazines catholiques et écrit huit livres. Fondateur de Catholic World News, il est directeur de l'information et analyste principal chez CatholicCulture.org. CC

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