Le cas de l’Église constitutionnelle est très intéressant et fait apparaître ce que le récent décret a de proprement inouï.

Il faut rappeler que l’Église constitutionnelle est née de deux décrets de la Constituante, c’est-à-dire d’un pouvoir non seulement séculier et en tant que tel incompétent, mais encore d’essence laïque, l’Assemblée ayant définitivement refusé, le 13 avril 1790, de déclarer la religion catholique religion de la nation française : 1° le décret portant Constitution civile du clergé de France du 12 juillet 1790, par lequel la Constituante, sans aucun concours de l’Église, attente à la juridiction spirituelle en s’arrogeant le droit de la redistribuer en bouleversant de fond en comble la circonscription ecclésiastique, de régler l’élection aux évêchés et aux cures en introduisant une discipline inconnue à la tradition de l’Église, en coupant les liens entre l’Église gallicane et le Saint-Siège apostolique ; 2° le décret du serment du 27 novembre 1790, par lequel la Constituante s’attribue le droit de faire vaquer les bénéfices ecclésiastiques dont les titulaires refusent de prêter le serment prescrit.

L’Église constitutionnelle apparaît à cet égard comme une Église schismatique archétypale : une Église nationale suscitée par un pouvoir séculier (dont le caractère antichrétien s’est de plus en plus nettement affirmé dans les mois suivants), gouvernée par des évêques non seulement schismatiques, mais encore intrus après avoir reçu une institution canonique manifestement nulle. Même les trois évêques d’Ancien Régime jureurs maintenus dans la nouvelle hiérarchie (je ne compte pas Talleyrand qui a rapidement cédé son siège de la Saône-et-Loire à Gouttes) n’ont pas échappé à des usurpations de juridiction dans la mesure où le territoire de leurs diocèses ont été remaniés sur la nouvelle base départementale sans le concours de l’Église. Les curés constitutionnels n’étaient quant à eux pas tous intrus, la moitié du clergé de second ordre ayant consenti au serment au début de 1791, mais ils étaient en communion avec des intrus qu’ils nommaient au canon de la messe. On pourrait ajouter l’adhésion de la plus grande partie des nouveaux évêques à une ecclésiologie fausse à tendance sacramentaliste (ce qui n’a cependant, pour faire écho à un fil récemment ouvert, jamais laissé planer le moindre doute sur la validité du caractère épiscopal reçu, Monsieur Émery, supérieur de Saint-Sulpice, ayant assisté aux premiers sacres pour constater que les rites avaient été respectés).

Le pape Pie VI a réagi au schisme par deux brefs. Quod aliquantum differe (mars 1791) est un bref doctrinal qui condamne les principes de la Constitution civile du clergé comme hérétique et schismatique. Charitas (avril 1791) est un bref disciplinaire dans lequel le Souverain Pontife rappelle la nullité de la mission canonique des pasteurs intrus, dénonce l’irrégularité des sacres conférés aux évêques constitutionnels et exige la rétractation des jureurs sous quarante jours en menaçant ceux qui refuseraient d’obtempérer d’irrégularité. Au terme de ces quarante jours, alors qu’il ne faisait aucun doute que l’Église constitutionnelle était schismatique, aucune excommunication n’a été publiée, pas même contre Talleyrand, Duboug-Miroudot et Gobel, qui avaient sacré Marolles et Expilly, les deux premiers évêques élus selon la Constitution civile du clergé. Quant aux prêtres assermentés qui se sont rétractés après avoir pris connaissance des brefs pontificaux, ils ont été mis au nombre des prêtres réfractaires, et il ne semble pas que les grands vicaires laissés derrière eux par les évêques légitimes partis en exil aient exigé d’eux des phases probatoires ou des rituels d’humiliation.

Les rétractations du printemps 1791 ont été relativement peu nombreuses et le clergé constitutionnel a par la suite maintenu ses effectifs à peu près intacts jusqu’aux lendemains de la Terreur : la Constitution civile du clergé étant caduque par la persécution subie par le clergé même jureur et par la première séparation de l’Église et de l’État de 1794-1795, et surtout la crédibilité du schisme étant sortie ébranlée du déchaînement antichrétien de l’automne 1793, de nombreux prêtres constitutionnels ont demandé leur réintégration au sein du clergé réfractaire. Il est assez difficile de décrire les procédures suivies dans la mesure où elles ont varié d’un diocèse à l’autre. Il est intéressant toutefois de noter que le clergé en exil a souvent taxé de laxisme les grands vicaires restés dans les diocèses, ce qui suggère que les réconciliations se sont opérées sans trop de difficulté. Dans certains diocèses massivement jureurs en 1791, comme Soissons, ces prêtres rétractés constituent à la veille du Concordat la majorité de ce que l’on considère comme le clergé réfractaire.

Le Concordat du 15 juillet 1801 a entraîné la liquidation du schisme. Il faut noter là encore que le cardinal Caprara, légat a latere du pape Pie VII en France, s’est contenté de conditions minimales. Les douze évêques anciens constitutionnels admis dans le nouvel épiscopat concordataire en 1802 n’ont eu à prononcer qu’une rétractation orale de leur conduite ; encore Caprara s’est-il contenté, pour leur donner au nom du pape l’institution canonique, du témoignage de l’abbé Bernier ; il a été découvert par la suite que leur rétractation était plus que douteuse. Ce n’est qu’au moment du sacre impérial de Napoléon, à la fin de 1804, que ces évêques ont consenti à une soumission générale au jugement du Saint-Siège sur les affaires de la France. Mgr Saurine, de Strasbourg, a refusé cette formule. Il n’a pas pour autant été frappé de censures par Pie VII.

Quant aux prêtres du second ordre, aucune formule de rétractation n’a été exigée d’eux, même pour occuper les fonctions de vicaire général, de chanoine ou de curé de canton, Napoléon l’ayant interdit afin de favoriser l’amalgame des deux clergés dans la nouvelle structure concordataire. Ce n’est qu’en 1814-1815, dans le contexte de la Restauration, que certains évêques se sont efforcés d’obtenir des rétractations de ceux de leurs prêtres qui avaient adhéré au schisme.

On tirera de cette histoire ce que l’on voudra.

Peregrinus

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