La question que vous soulevez touche au cœur de la théologie sacramentaire et nécessite de distinguer rigoureusement ce qui relève de la validité du sacrement (l'ordre) et ce qui relève de la juridiction (la mission).

Pour répondre à votre interrogation, il convient de revenir aux principes immuables de la théologie catholique, tels qu'ils ont été définis par le Concile de Trente et la scolastique, en faisant abstraction des définitions ecclésiologiques introduites par le Concile Vatican II, lesquelles ne peuvent, par nature, modifier la substance d'un sacrement institué par le Christ.

1. La nature de l'intention requise pour la validité
La théologie catholique enseigne que, pour la validité d'un sacrement, le ministre doit avoir l'intention de « faire ce que fait l'Église » (facere quod facit Ecclesia). Cette intention ne signifie pas que le ministre doit posséder une théologie parfaite ou exempte d'erreurs sur la nature du sacrement qu'il confère.

Le Concile de Trente a défini cette doctrine avec précision : « Si quelqu'un dit que, chez les ministres, lorsqu'ils célèbrent et confèrent les sacrements, il n'est pas requis qu'ils aient au moins l'intention de faire ce que fait l'Église, qu'il soit anathème » 1.

Saint Thomas d'Aquin précise que cette intention est une volonté d'accomplir le rite sacramentel tel que l'Église l'a institué. Il n'est pas nécessaire que le ministre croie ce que l'Église croit, ni qu'il adhère à l'ecclésiologie de l'Église, pour que le sacrement soit valide. Il suffit qu'il ait l'intention de poser l'acte rituel que l'Église reconnaît comme étant le sacrement 2.

2. La distinction entre Ordre et Juridiction
Votre argument repose sur l'idée que l'incorporation au « collège des évêques » serait une composante essentielle de la validité du sacrement de l'Ordre. Or, la théologie traditionnelle distingue strictement deux pouvoirs dans l'épiscopat :

Le pouvoir d'Ordre (potestas ordinis) : C'est le pouvoir de sanctifier, conféré par le sacrement lui-même. Il est indélébile et confère la plénitude du sacerdoce.
Le pouvoir de Juridiction (potestas jurisdictionis) : C'est le pouvoir de gouverner, qui est reçu du Souverain Pontife (directement ou indirectement).
L'incorporation au « collège » dont vous parlez, si elle est comprise comme une dimension de la juridiction ou de la communion hiérarchique, est une question de licéité et de mission, non de validité sacramentelle. L'histoire de l'Église abonde d'exemples d'évêques schismatiques (comme les évêques orthodoxes ou les vieux-catholiques) dont les ordinations sont reconnues comme valides par Rome, bien qu'ils n'aient aucune intention de s'incorporer au collège épiscopal sous l'autorité du Pape. Si l'Église reconnaît la validité des sacrements chez ceux qui rejettent explicitement l'autorité du Pape, elle ne peut, par cohérence théologique, invalider les sacrements de ceux qui, tout en étant en situation de rupture canonique, conservent le rite et l'intention de conférer l'épiscopat tel que l'Église l'a toujours compris.

3. L'intention de « faire ce que fait l'Église »
Vous demandez si l'intention doit inclure la réalisation de ce que le rite signifie réellement. La réponse est affirmative, mais dans le sens traditionnel : le rite signifie la transmission du pouvoir d'ordre épiscopal.

Les consécrateurs de la Fraternité Saint-Pie X, en utilisant le Pontifical romain traditionnel, manifestent sans équivoque l'intention de transmettre la plénitude du sacerdoce, c'est-à-dire le pouvoir d'ordonner des prêtres et de confirmer les fidèles. Ils entendent conférer ce que l'Église a toujours appelé « l'épiscopat ». Le fait qu'ils rejettent une ecclésiologie moderne (la collégialité) ne signifie pas qu'ils rejettent la nature sacramentelle de l'acte qu'ils posent.

Si l'on suivait votre raisonnement, il faudrait conclure que tout évêque qui conteste une définition dogmatique ou disciplinaire de l'Église sur l'épiscopat invaliderait ses propres ordinations. Cela introduirait une instabilité dangereuse dans la validité des sacrements, rendant la validité dépendante de l'orthodoxie théologique du ministre, ce que l'Église a toujours refusé 3.

Conclusion
La question de la validité des sacrements ne peut être soumise aux évolutions de la théologie ecclésiologique post-1962. L'intention requise pour la validité est celle de poser l'acte sacramentel.

Les consécrations épiscopales effectuées par la Fraternité Saint-Pie X, bien qu'elles soient posées en dehors de la communion hiérarchique normale et sans mandat pontifical (ce qui les rend illicites), ne présentent aucun défaut d'intention quant à la nature du sacrement lui-même. Elles visent à transmettre le pouvoir d'ordre épiscopal, tel qu'il a été transmis par l'Église depuis les Apôtres. La contestation de la collégialité ou de l'autorité disciplinaire ne touche pas à la substance du sacrement, pas plus qu'elle ne le fait chez les schismatiques orientaux.

En somme, la validité demeure, tandis que la question de la licéité et de la communion demeure, elle, une question de droit canonique et de relations hiérarchiques, et non de validité sacramentelle.

Sources

1
Concile de Trente|Session 7, Canon 11
2
Summa Theologica|IIIa, q. 64, a. 8
3
Catéchisme du Concile de Trente|Deuxième partie, Chapitre 1, § 24

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