Et je commence à comprendre de quoi vous parlez…

La latinisation, néfaste et condamnée, désigne quelque chose de très précis : il s’agit de l’hybridation d’un rite, de l’ajout ou de la suppression d’éléments dans une liturgie, une organisation canonique ou une tradition disciplinaire propre.

Vos messages sont toujours très riches, et comme je suis en complet désaccord avec vous, ma réponse sera un peu détaillée.
Veuillez m’en excuser.

Tout d’abord, il ne faut pas systématiquement confondre Églises gréco-catholiques et Églises dites orthodoxes.
Ces dernières ne sont pas représentatives d’une tradition byzantine « pure et sans tache » : elles ont, elles aussi, été soumises à de nombreuses influences, notamment protestantes, et ont parfois adopté des partis pris théologiques en opposition à l’Église catholique.

Vous parlez ici plutôt d’influences réciproques, ce qui est tout à fait autre chose.
Et les influences sont multiples : aucun monde n’est clos.
Les exemples d’influences croisées, y compris avec les Églises séparées, sont extrêmement nombreux, au hasard :
- la renaissance du sermon en Moscovie au XVIIᵉ siècle, sous influence grecque et latine ;
- la création de séminaires dans l’Église moscovite : influence latine si forte qu’on y enseignait en latin — Pierre Mohyla (illustre métropolite de Kiev) ayant lui-même étudié chez les jésuites ;
- la réforme liturgique de l’Église moscovite au XVIIᵉ siècle : influence latine majeure, transmise par Kiev. La Moscovie, ayant absorbé la Ruthénie, décida d’unifier la pratique liturgique et de refaire les traductions des textes sacrés afin de revendiquer plus aisément l’héritage de Kiev. Ce « hold-up historique » provoqua le schisme des vieux-croyants et fit couler des fleuves de sang ;

- plus intéressant pour vous : la création de branches byzantines d’ordres latins dans l’Église ukrainienne, par le métropolite André Scheptitsky lui-même — que vous accusiez pourtant de modernisme parce qu’il délatinisait ! Il avait bien compris toute la richesse des ordres monastiques latins.

Je me contenterai de détailler trois éléments :

1) L’iconographie dans l’Église latine

L’« arrivée » — ou plutôt le retour — de l’iconographie dans l’Église latine relève bien davantage d’une réappropriation d’un patrimoine disparu depuis la période gothique (voire romane) que d’une importation d’éléments exogènes.

L’Église d’Orient a conservé, avec des nuances, un art sacré propre (iconographie, architecture, musique liturgique…), tandis que l’Église latine a suivi les styles de l’art et de l’architecture profanes, en les « christianisant ».

Ainsi, lorsque le monde profane construisit des palais de la culture en béton brut, l’Église latine fit de même pour ses églises — ce qui serait impensable en Orient, où il existe un art sacré spécifique.

De même, une image religieuse latine n’est qu’une image profane à sujet religieux : Raphaël peut peindre une Madone, mais ce ne sera jamais une véritable icône de la Théotokos, au sens théologique du terme. C’est simplement une jolie femme appelée « Madone ».

Rappelons que l’Église latine a signé le VIIᵉ concile œcuménique (Nicée II, 787) sur le culte des images, mais n’en applique aucun des canons relatifs à la théologie de l’icône.
Cela fait bien longtemps que l’Église latine erre sur ce point… et les ravages sont terribles.
Ce n’est pas pour rien que la liturgie est devenue ancillaire de la pastorale chez vous !

2) La procession des saintes espèces

La procession des saintes espèces, courante en Occident, est inconcevable en Orient — non par manque de respect, mais en raison de la théologie de l’arcane (disciplina arcani), c’est-à-dire le caractère mystérieux et réservé des réalités sacrées.
Ce thème devrait être très actuel chez vous, et pourtant il est rarement évoqué (un peu en Pologne).

3) L’unité historique de l’Église gréco-catholique ukrainienne

Je conteste l’idée selon laquelle l’Église gréco-catholique ukrainienne aurait été « séparée de Rome pendant plusieurs siècles » : c’est une lecture schismatique de l’histoire, non catholique.

L’Union de Brest (1596) n’a pas « créé » une nouvelle Église.
Voir ici.

Quant à certaines Églises dites « orthodoxes », elles ont, de fait, subi au fil du temps des influences protestantes — non dans leur liturgie, mais parfois dans leur théologie et leur ecclésiologie.
Le professeur Perrin, qui a enseigné à Strasbourg, pourra certainement compléter.
Il est d’ailleurs révélateur que nombre de hiérarques de ces Églises aient étudié dans des facultés de théologie protestantes.

4) À propos de votre anecdote

Permettez-moi un doute raisonnable : je ne connais pas assez l’Église orthodoxe roumaine, mais il est d’usage dans cette Église — comme dans la plupart des Églises orthodoxes — que le prêtre consomme intégralement les saintes espèces après la communion.
Il n’y a donc pas de « restes » de la sainte Eucharistie.

Le pain qu’on vous a montré était très probablement destiné aux malades, mais non consacré : il s’agit de pain béni, dont l’usage varie selon les traditions locales.
En d’autres termes, c’est un sacramental, pas le Corps du Christ.

Pour les mourants, et pour les liturgies où il n’y a pas de consécration, les saints Dons sont consacrés (en général une fois par an), soigneusement séchés et conservés dans une sorte de petit tabernacle.

5) Le respect envers les saintes espèces

Le soin que prend le prêtre, après la communion, pour ne laisser aucune parcelle du Corps ou du Sang du Christ sur ses doigts, est tout à fait comparable à ce qui se fait dans le rite latin.

Et s’il arrive qu’un fragment eucharistique tombe à terre, la liturgie est immédiatement interrompue, et commence un rite spécifique de purification, au moins aussi significatif — et souvent plus développé — que dans le rite latin.
Cela montre bien l’incongruité de l’affirmation selon laquelle l’Eucharistie ne serait pas un objet d’adoration.

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