Je laisse à part l'interprétation de Turlure et l'intention qu'il me prête d'être moi aussi un néo-ancratiste qui pense que le mariage n'a pas de bien-fondé. Ma question cherche à établir la cohérence entre cette réponse de Jésus aux Saducéens et la théologie du corps de Jean-Paul II, mais plus précisément encore la condition de l'ouverture à la fécondité, qui est un des leitmotiv de la théologie du mariage.


Vous me répondez, Meneau et vous-même, que Jésus opère une distinction entre deux temporalités pour rejoindre l'idée paulinienne qu'au ciel, il n'y aura ni hommes ni femmes.Cette lecture peut se soutenir dans la traduction que vous donnez, que je crois reconnaître pour celle de Jean-Noël darby. Elle ne se soutient pas dans la traduction liturgique AELF qu'utilise "l'evangile au quotidien" et que je vous cite:

"Jésus répond : « Les enfants de ce monde se marient.
Mais ceux qui ont été jugés dignes d'avoir part au monde à venir et à la résurrection d'entre les morts ne se marient pas,
car ils ne peuvent plus mourir : ils sont semblables aux anges, ils sont fils de Dieu, en étant héritiers de la résurrection."


Il y a bien une opposition de deux attitudes présentent, qu'ont respectivement "les enfants de ce monde", qui "se marient", et "ceux qui ont été jugés dignes d'avoir part au monde à venir et à la résurrection", qui "ne se marient pas". Opposition classique entre "les disciples" et "le monde".


Les saducéens du reste ne demandaient pas comment on se marierait au ciel, à supposer qu'il y ait une résurrection. Leur énigme est juridique, ils veulent savoir de qui la veuve sera juridiquement la femme "à la résurrection" (à laquelle ils ne croient pas et dont ils entendent par là démonter l'absurdité), compte tenu d'unions conjugales contractées en cette vie. Jésus ne leur répond pas en disant que l'institution du mariage n'est valable que dans le monde présent et qu'au ciel, on ne se mariera pas. Il leur dit qu'eux-mêmes, les saducéens, se marient et se perpétuent pour conjurer leur peur de l'avenir, donc de la mort, mais que ceux qui misent sur la résurrection n'ont pas peur de la mort, donc ils n'ont pas besoin de se marier, et même "ils (certains) ne se marient pas."(Je rappelle que je m'oppose moi aussi à une lecture littéraliste, mais qu'une chose est d'assouplir l'interprétation littérale du texte, autre chose de la dénaturer, ce que me paraît faire l'enseignement de l'Eglise à propos du mariage en canonisant l'attitude de ceux qui n'ont pas d'espérance, "des Saducéens, des enfants de ce siècle", qui se marient pour se perpétuer parce qu'ils ont peur de la mort, à qui l'eglise va jusqu'à accorder que, sans ouverture à la fécondité, à la perpétuation du nom, à la postérité de la renommée, point de mariage, au risque de défendre une conception purement biologiste du développement (et de "la politique) de la vie", qui tient moins compte de la Résurrection que de la perpétuation de l'espèce, mission certes assignée par le Créateur au premier couple dans la genèse, mais les auditeurs habituels de l'enseignement de Jésus se croyaient probablement parmi les derniers hommes, dont la génération ne passerait pas, qu'elle n'ait assisté au retour du "Fils de l'Homme", d'où cette réponse maximaliste aux Saducéens:
"Ceux qui ont été jugés dignes d'avoir part à la résurrection ne se marient pas".


Comme on demande à Jésus un "enseignement sur le divorce" ou la répudiation, il a recours à adam et Eve et à la fin assignée à l'union conjugale "au commencement". Remarquez néanmoins que l'accent n'est là encore pas mis sur l'ouverture à la fécondité, mais sur l'amour que doivent se porter les époux, un amour tel que l'adultère n'entraîne pas de répudiation, ce qui a été concédé ensuite par Moïse, dit Jésus, du fait de "l'endurcissement du coeur" des hommes. Puisque Jésus ne parle pas de fécondité, mais d'amour, il n'y a pas de contradiction entre sa réponse aux saducéens et aux pharisiens: Jésus semble nous prodiguer un enseignement où le mariage est ordonné à l'amour et non à la fécondité, l'Eglise, peu à peu, semble dire le contraire, d'où le hiatus. On peut dire que ce hiatus n'existe pas, mais il faudrait étayer davantage cette proposition.

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