Mgr Mutsaerts : Il n’y a aucune bonne raison pour que nous ne puissions pas appeler Marie « Co-Rédemptrice »
Mardi 18 nov. 2025, site Paarse Pepers
Je ne cesse de m’étonner que, dans le monde moderne, les gens aient particulièrement peur des mots. Les gens ne semblent plus craindre le péché ou la folie, seulement les malentendus. Et comme si ce n’était pas assez clair : il n’y a pas de vérité qui ne puisse être mal comprise. La théologie catholique romaine a toujours mis l’accent sur le Christ comme unique Sauveur. C’est précisément pour cela que je n’ai jamais vu de menace dans la façon dont Mary est évoquée. La position du Christ est si absolue qu’il serait absurde de penser que quelqu’un puisse vraiment Lui éclipser. La coopération ne signifie pas rivalité. Si Dieu est vraiment devenu homme, alors Il ne s’est pas seulement humilié, mais Il s’est aussi rendu dépendant de l’obéissance humaine : d’abord à Marie, ensuite aux abutres, et finalement à nous tous. Le cardinal Fernandez voit des fantômes lorsqu’il dit qu’il n’est plus conseillé d’utiliser le titre de « Co-Rédemptrice » pour Marie.
Je ne vois donc rien d’irraisonnable dans l’idée que Marie, d’une manière totalement subordonnée et issue de la grâce, ait participé à l’œuvre du Christ. Le terme « Co-Rédemptrice » n’est pas aussi choquant que certains le craignent. Et franchement, si le cardinal Fernandez a peur que les gens mettent Marie sur un pied d’égalité avec le Christ, alors le problème ne vient pas de Marie mais de Fernandez. C’est précisément la présence de Marie qui me rappelle que la foi chrétienne n’est ni une idée, ni une philosophie, ni un système moral, mais une histoire. La réalité factuelle de la coopération de Marie dans l’œuvre de notre rédemption ne découle pas de l’invention humaine, mais du fait que Dieu lui-même a décidé d’agir par la médiation humaine. Chaque étape de l’histoire du salut montre que Dieu n’agit pas malgré l’homme mais à travers l’homme. La « fiat » de Mary est le premier, et peut-être le plus clair, exemple de cette coopération surnaturelle.
Lorsque l’Église parle de Marie comme de Co-Rédemptrice — un terme peu utilisé à la légère par les saints et les papes — cela ne signifie pas que ses mérites ont une quelconque valeur en eux-mêmes, ni qu’elle nuit à la place unique du Christ. La tradition veut que, par une grâce ineffable, elle soit impliquée d’une manière incomparable dans ce que le Christ a accompli. Cette doctrine a connu un certain développement. Le développement de la doctrine ne signifie pas un changement de dogme, mais le déploiement de ce qui a toujours été présent dans sa descendance. Il me semble que le titre « Co-Rédemptrice » n’est pas une nouveauté mais une conséquence de ce qui a toujours été cru : que Marie, par la grâce, était l’instrument par lequel la Parole devint chair, et qu’elle participa à l’œuvre de salut du Christ par la foi, l’amour et la souffrance.
Pendant des siècles, le titre « Co-Rédemptrix » a été rédigé paisiblement dans les pages de l’Église. Les saints n’utilisaient pas ce mot par témérité, mais par révérence. Ainsi, saint Bonaventure parlait de Marie comme de celle qui « a œuvré avec le Christ dans la rédemption ». Bernardino de Sienne eut le courage de louer la coopération de la Vierge avec le Fils, car il savait que la coopération (co-cooperatio) n’est pas l’égalité. Les Pères de l’Église ne craignaient pas que les fidèles oublient le Christ dès que Marie serait louée. Ils faisaient confiance aux gens pour comprendre la distinction comme ils pouvaient comprendre la distinction entre le Soleil et la lune.
Et les papes ? Léon XIII parlait de Marie comme de celle « par qui nous avons reçu le Mystère de la Rédemption ». Pie X a parlé de son union unique avec le Christ dans sa souffrance. Benoît XV a utilisé des mots qui seraient aujourd’hui considérés comme dangereux : il a qualifié sa lutte sur la Croix de « presque égale » dans son intention à celle du Christ — presque, je répète, pas tout à fait égale, et seul un monde mal attentif ne percevrait pas la différence. Pie XI, le pape qui n’était pas connu pour ses faiblesses romantiques, utilisait même explicitement le mot « Co-Rédemptrice » dans un discours, comme s’il était la chose la plus naturelle au monde que la Mère du Seigneur porte un tel titre. Les saints et papes ne craignaient pas que Marie ne devienne trop grande. Ils craignaient avant tout que nous deviendrions trop petits.
C’est un phénomène étrange que Fernandez veuille interdire un mot parce qu’il a peur qu’il soit mal compris. On s’attendrait à ce qu’on essaie d’abord de le faire comprendre simplement en l’expliquant. Si quelqu’un dit qu’une carte est confuse, apprenez-lui à lire une carte. On ne détruit pas la carte en morceaux pour ensuite déclarer le monde plat. Si vous dites qu’un terme théologique est dangereux, vous pourriez expliquer que « co » vient de « cum », « avec » ; Ce n’est pas un terme de coordination. Il n’y a jamais eu de malentendu à ce sujet. Mais au lieu de cela, le chef du Dicastère pour la Doctrine de la Foi rend le mot suspect.
Si Dieu n’avait pas peur de donner à une fille de Nazareth le titre de « Mère de Dieu », pourquoi aurions-nous peur de lui donner des titres inférieurs ? Les hérétiques anciens grimacèrent devant ce paradoxe divin, mais pas l’Église. Qui peut imaginer une créature plus humble que cette même Marie ? Et pourtant, Dieu lui a donné un titre qui a ébranlé l’univers. Cela prouve que Dieu prend plaisir à créer la grandeur à partir de l’humilité.
Le catholicisme est la foi qui nous enseigne que Dieu agit avec les êtres humains. L’Évangile commence par la coopération : un ange attend la réponse d’un être humain, l’être humain dit « oui », et le ciel retient son souffle. Si cela n’est pas de la coopération, alors le mot n’existe pas. Toute l’histoire de l’Incarnation est le triomphe de la coopération volontaire de Dieu entre le Créateur et la créature. Et si l’humanité—par Marie—a été autorisée à participer à la venue du Sauveur, pourquoi pas dans son sacrifice sur la Croix, d’une manière entièrement dépendante de la grâce de Dieu ? Il vaut mieux et aussi plus facile d’expliquer les gros mots que de guérir une petite foi. Convertir les gens au christianisme reste une tâche énorme. L’Église n’a jamais voulu minimiser la vérité pour apaiser les gens. Il a toujours voulu élever les gens pour qu’ils puissent supporter la vérité.
J’ai l’audace de proposer quelques suggestions : 1) Enseigner aux gens le sens des mots au lieu de les jeter. 2) La continuité ecclésiastique ne doit pas dépendre des sensibilités contemporaines. 3) Le paradoxe et le langage riche font partie de l’identité catholique. Et 4) Le rôle de Marie n’est pas une menace pour le Christ mais plutôt une confirmation de Son Incarnation et de son amour pour la coopération humaine.
+Rob Mutsaerts

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