La Résurrection n’est un fruit du sacrifice que si l’on se place sur le plan historique, chronologique, qui n’est pas celui de la messe (c’est pour cela que l’association entre étapes de la Passion et étapes de la messe qui fait l’objet de ce fil est artificielle).

La messe rend mystiquement présent le sacrifice de la Croix, mais c’est un sacrifice intrinsèquement à la fois douloureux et glorieux, victorieux, lumineux. La Croix ne fait pas que produire la résurrection comme une conséquence un peu lointaine et presque secondaire, elle la contient déjà, elle est transfigurée par elle. La Croix, qui était instrument du supplice, de douleur et de mort, devient par sa transfiguration par la résurrection l’instrument de la victoire et du triomphe du Christ, l’arbre de vie édénique que chantent les hymnes de la liturgie traditionnelle, et dont le fruit salvique est l’Eucharistie. C’est pour cela que le 14 septembre on parle de croix glorieuse, d’exaltation de la croix, c’est pour cela qu’on ne célèbre pas la messe le vendredi saint, mais qu’on la célèbre le dimanche, jour de la résurrection, et le matin, tournés vers l’Est, là où le soleil se lève pour illuminer le monde. C’est cela le mystère pascal: la passion, la mort, la résurrection, l’ascension dans le Ciel condensés en un acte unique, rassemblés en un mystère unique.

Le fait de comparer certaines étapes de la Passion (ou les étapes de la vie du Christ) aux étapes de la messe, est une dérive certes pieuse mais très contestable qui apparaît dans le Moyen-Age tardif et qui correspond à un affaiblissement de la compréhension du mystère et à une dégradation de la théologie de la messe, en tombant dans un historicisme naturaliste dans lequel on se focalise sur l’humanité du Christ plus que sur la vérité théologique qu’il nous a révélé. Le langage des Pères était totalement différent.

Enfin je trouve dangereux de faire de la théologie à partir des miracles eucharistiques, qui ne relèvent pas du cœur de la foi. L’Eucharistie, ce n’est pas de la viande humaine déguisée en pain (ce n’est pas le sens de transsubstantiation, qui est plus subtil). C’est le Corps glorieux du Christ, l’Agneau immolé et toujours vivant, mystiquement, sacramentellement (c’est à dire mystérieusement, sacramentum, le mystère) présent sur nos autels.
De même qu’il est à mon avis erroné de parler de « miracle » de la transsubstantiation. Cette dernière n’est pas un miracle (qui a forcément une dimension visible et spectaculaire), mais un mystère, c’est à dire une transformation, une conversion des espèces qui s’opère de manière invisible, mystérieuse, et à laquelle on adhère par la foi.

On voit donc à quel point notre compréhension de la messe et de l’Eucharistie, même dans les milieux traditionalistes, souffre de toutes sortes d’idées plus ou moins fausses, de termes ambigus, qui expriment une théologie parfois très approximative voire carrément fausse.

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