En effet, l’enseignement de Vatican II sur la liberté religieuse comme droit civil n’est sûrement pas de nature dogmatique. Cependant, il s’agit du Magistère solennel d’un concile œcuménique et, à ce titre, il doit être accepté par les fidèles avec une obéissance religieuse (pas moins, voire même plus que les condamnations de Pie IX en son temps). En tout cas, il ne peut constituer une raison de justification d’une division de l’Eglise. De plus, la position des traditionalistes ne se limite pas à affirmer qu’on peut critiquer cet enseignement, mais il va jusqu’à affirmer que cet enseignement est hérétique et que l’Eglise de Vatican II n’est plus la véritable Eglise de Jésus-Christ. C’est pourquoi l’argumentation du Père Gaudron passe aussi à côté du problème lorsqu’il écrit : « Il doit donc être permis au sein même de l’Eglise de critiquer un enseignement qui contredit l’ensemble des déclarations précédentes de l’Eglise et d’y opposer des objections importantes aussi d’un pont de vue juridique et politique. Il s’agit ici du droit d’avoir un avis différent… » Je considère cette déclaration comme malhonnête, car le problème n’est pas que les membres de la Fraternité sacerdotale Saint Pie X « critiquent » l’enseignement conciliaire, mais bien qu’ils prétendent que la conception traditionnelle de l’Etat et des relations entre l’Etat et l’Eglise – en particulier la vision selon laquelle l’Etat a le devoir de promouvoir la religion catholique et dans la mesure du possible d’entraver l’expansion d’autres religions par des moyens coercitifs tout comme par la condamnation afférente d’un droit civil à la liberté de religion et de culte – soit un élément constitutif de la doctrine de la foi catholique, de sorte qu’en refusant cette conception le Christ a été « détrôné » et l’Eglise trahie. Face à une telle conception, le principe libéral de la liberté religieuse fait figure d’apostasie, l’Eglise de Vatican II n’est plus la véritable Eglise catholique et les ordinations épiscopales schismatiques de 1988 se trouvent en fin de compte justifiées[13].

Il y a bien dans l'attitude définie un jugement du Magistère.

rupture, nouvelle conception de l'état...autant de vocabulaire que les uns et les autres pourront reconnaitre ou pas, même si tout le monde s'accordera plus facilement sur le second, mais cela n'est pas si important. Le tout est de savoir si ce qui n'a pas été défini comme infaillible, est nécessairement faillible, et pire contiendrait l'erreur, pour certains oui pour d'autres non. D'ou la nécessité d'une démonstration.

je dois le relire, car une première lecture rapide m'a permis de remarquer d'autres point plus intéressant que celui souligné ici, mais juste mis en exergue pour constater, qu'il y avait jugement et condamnation du Magistère (emploi du terme hérétique)
D'autre part après une lecture rapide si l'auteur semble envisager la thèse de la rupture, elle ne s'accompagne pas nécessairement pour lui de la faillibilité au sens de l'erreur, et pour autant il émet une hypothèse mais nous n'avons pas là encore une démonstration, il reconnait ne pouvoir pénétrer le domaine théologique.

Cordialement.

     

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