Et je la conteste.

D’abord je précise que non seulement je n’ai rien personnellement contre le baroque, mais je l’apprécie de plus en plus. Ayant eu l’occasion de voyager en Italie et dans les régions germaniques catholiques, j’ai peu à peu saisi la très belle théologie -optimiste!- d’une transfiguration de la matière et du monde dans la gloire divine qui sous-tend ce mouvement artistique. Il ne s’agit donc pas de ma part de dénigrer le baroque (le dernier style original et populaire de l’Occident chrétien!), ni, d’une manière générale, l’art de la Contre-Réforme.

Mais c’est le relativisme qui fait le fond de votre position que je conteste. Il n’est pas vrai de dire que du point de vue de la prière et de la foi (du point de vue purement artistique c’est différent), tous les styles se valent. C’est bien sûr une position que l’on peut tenir. Mais ceux qui la tiennent en général ne s’aperçoivent pas qu’alors il détruisent à la racine toute possibilité de critiquer les églises-bunkers en béton des années 1960-1970, ou bien la cathédrale d’Evry, ou bien l’usage de musique profane contemporaine (rock, variété, etc) dans la liturgie. Pourquoi la succession des styles légitimes s’arrêterait-elle net au début du XXe siècle? Pourquoi accepter une messe de Haydn ou de Mozart, mais pas les chansons de Glorious?

Je conteste également l’accusation que vous me faites de verser dans une nostalgie romantique d’un médiéval idéalisé. Ma critique des styles modernes inclut la mode des « néo » du XIXe siècle romantique (en dehors de quelques exceptions, le néo-gothique est généralement détestable). Loin des rêveries romantiques d’un Chateaubriand ou d’un Viollet-le-duc, ma démarche repose sur des critères objectifs et précis : il me semble qu’un art authentiquement sacré doit reposer sur le hiératisme plutôt que sur le sentimentalisme, sur le symbole plutôt que sur l’allégorie, sur l’ouverture sur la vie cosmique plutôt que sur le repli sur le psychisme humain, sur la représentation d’une nature transfigurée par la surnature plutôt que sur le naturalisme, sur l’ascèse des pensées plutôt que sur la stimulation de l’imagination, etc.
L’art roman sous toutes ses formes (le faste clunisien aussi bien que le dépouillement cistercien) répond à ces critères, comme nous le disent les Orientaux eux-mêmes, pourtant peu suspects de nostalgie romantique. Cela ne signifie pas qu’il faille canoniser le roman exclusivement. Mais je dirai plutôt que toute architecture sacrée véritable devrait reposer sur les principes objectifs que j’ai mentionnés, et qui auraient dû être canonisés par l’Eglise… ce qui laisse la possibilité de styles différents du roman mais qui reposeraient sur les mêmes principes.
Lorsque l’Eglise canonise le grégorien, elle s’inscrit dans une démarche de hiérarchisation des formes musicales: chanter la parole de Dieu sur une mélodie sacrée héritée d’une tradition spécifiquement dédiée à cet effet, ce n’est pas la même chose que de chanter une chansonnette profane à thématique religieuse, ni même une pièce composée pour chœur et orchestre du XVIIIe qui ne se distinguerait pas fondamentalement d’un opéra profane. Le raisonnement pour le chant d’église vaut aussi pour tous les aspects de la liturgie (paramentique, architecture, etc), car la liturgie dans ses différentes composantes est fondamentalement une. Le grégorien (ou tout autre chant sacré comparable) c’est la liturgie faite chant, l’architecture c’est de la liturgie faite pierre, etc. Si l’Eglise d’Occident a omis de se préoccuper de l’architecture, c’est parce que l’Occident a progressivement perdu le sens de cette unité, et envisage les différents domaines indépendamment les uns des autres.

Comme je l’ai dit, j’aime le baroque et je pense le comprendre. Mais l’ambivalence de ce style réside dans le sentimentalisme naturaliste qui le caractérise (ce qu’avait très bien saisi Mgr Lefebvre dans sa critique des fresques de la chapelle Sixtine). Par définition, le sentiment religieux est propre à une époque et à un contexte historique précis. Le sentiment morcelle, il parle aux hommes d’une époque mais peine à parler à ceux des époques suivantes, au contraire le hiératisme et le symbolisme objectif unissent. Il est évident que la statuaire en pâmoison et les Christ tourmentés de l’époque baroque parlaient à l’homme du XVIIIe, mais peine à émouvoir l’homme du XXIe siècle, quand ils ne le révulse pas. Mais ce même homme du XXIe siècle ne sera jamais révulsé par les fresques de Berzé-la-Ville, ou par la mosaïque du Christ de Sainte-Sophie, même s’il n’en saisit pas forcément le sens profond… là, à mon sens, réside toute la différence.

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