L’opposition n’est même pas entre faste et absence de faste. Je conçois tout à fait que l’on puisse déployer un certain faste pour les dimanches et fêtes. Le problème n’est pas là.

En réalité il y a faste et faste.

Il y a un faste qui repose sur une ornementation de type symbolique, qui donne à la liturgie une certaine splendeur (le terme est dans Sacrosanctum Concilium), et qui en fait une icône de la liturgie céleste. C’est ce que l’on voit dans les liturgies pontificales dans les monastères, où bien dans les liturgies orientales. Ce faste là, qui était en vigueur jusqu’à la fin de la période médiévale, est vraiment ordonné à la gloire de Dieu.

Et puis il y a un faste qui relève, non de la liturgie céleste, mais du faste des cours princières du XVIIIe siècle. Il s’inscrit dans un cérémonial sécularisé, honorifique, pompeux, protocolaire, et, en définitive, mondain. Il n’est pas ordonné à la gloire de Dieu, c’est à dire connectant les mondes visible et invisible par la médiation du symbole, mais à la gloire de l’homme. Relève de ce faste mondain ces mitres gigantesques, ces cappa magna, ces fastueux habits de chœur, cette profusion de dentelles, ces barrettes avec pompons, cette paramentique rigide en bougran avec laquelle la lourde ornementation naturaliste prend le pas sur le symbolisme hiératique du vêtement sacré. Mais aussi une attitude rigide des ministres, l’usage du claquoir, un mise en œuvre sans intelligence des rubriques, etc.

Ce faste là date de l’époque baroque et rococo, qui correspond à une nouvelle phase de sécularisation du culte. Si vous comparez par exemple une pièce de musique religieuse, ou bien un tableau religieux datant de cette époque et présent dans les églises, et que vous les comparez à leurs équivalents profanes que l’on voit et que l’on entend dans les palais des princes, en dehors de la thématique, il n’y a aucune différence. Représenter une scène biblique ou bien une scène de la mythologie grecque se fait exactement selon la même approche picturale profane. Le Requiem de Mozart n’appartient pas à un genre fondamentalement différent de celui des opéras du même compositeur. Or c’est à cette époque mondaine, sécularisée, que se rattachent les déploiements pompeux dont raffolent certaines communautés traditionalistes aujourd’hui. Ce n’est donc pas la « liturgie traditionnelle » chimiquement pure, mais une certaine interprétation de celle-ci, très marquée par une certaine époque, et très contestable dans certaines de ses caractéristiques. Une interprétation qui brouille le message et donne de cette liturgie une image caricaturale qui lui va mal.

Et je connais bien des catholiques et des membres du clergé qui ne sont pas contre la liturgie traditionnelle en soi, mais que ce décorum pompeux et en définitive assez peu liturgique et priant, met mal à l’aise. Or, non seulement ce décorum n’est pas consubstantiel à la liturgie traditionnelle, mais on a déjà oublié qu’il était souvent absent des premières célébrations de la résistance traditionaliste originelle. La rigidité et une certaine pompe n’ont été déterrés et mis en œuvre que bien plus tard, comme si le seul enjeu était de se distinguer à tout prix de l’indigence de la nouvelle liturgie. Oubliant que la vérité n’est pas le contraire de l’erreur… qui n’est qu’une erreur contraire.

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