Traduction de l’article de Robert Morrison paru le 4 septembre 2026 sur The Remnant sous le titre : « Leo XIV Proves the “Prophets of Doom” Correct: Has the Church Abandoned the Reign of Christ? »
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Les « prophètes de malheur » étaient censés avoir tort. Mais, et s'ils avaient vu juste quant à la direction vers laquelle Vatican II entraînait l'Église ? La dernière catéchèse de Léon XIV sur Gaudium et Spes révèle une Église de plus en plus préoccupée par l'eau, la pauvreté, la pollution et la paix terrestre, tandis que l'ancienne proclamation catholique du Christ‑Roi a discrètement disparu.

Le 2 septembre, Léon XIV a entamé son cycle de catéchèses consacré à la Constitution pastorale de Vatican II sur l’Église dans le monde de ce temps, Gaudium et Spes. Curieusement, il a inauguré cet enseignement en rappelant comment Jean XXIII avait réfuté les « prophètes de malheur » :

« Saint Jean XXIII, dès son discours inaugural du 11 octobre 1962, avait tenu à se démarquer des « prophètes de malheur » qui, « bien qu’animés d’un zèle religieux […] ne cessent de répéter que notre époque, comparée aux siècles passés, est bien pire ; et vont jusqu’à se comporter comme s’ils n’avaient rien à apprendre de l’histoire » (Discours Gaudet Mater Ecclesia, 11 octobre 1962, 4.2). D’où la tâche confiée aux Pères conciliaires : « Dans l’état actuel des événements humains, où l’humanité semble entrer dans un nouvel ordre des choses, il faut plutôt y voir les desseins mystérieux de la Divine Providence, qui se réalisent au fil du temps par l’œuvre des hommes, et souvent au-delà de leurs attentes, et qui, dans sa sagesse, dispose de tout, même des événements humains défavorables, pour le bien de l’Église » (Gaudet Mater Ecclesia, 4.4).

Au fil des décennies, la pensée exacte de Jean XXIII a fait l’objet de débats, certains suggérant qu’il rejetait alors les avertissements de Notre‑Dame de Fatima. Quoi qu’il en ait été dans l’esprit de Jean XXIII, le choix singulier de cette citation par Léon XIV vise manifestement les « prophètes de malheur » d’aujourd’hui : les catholiques traditionalistes. En effet, ces paroles de Jean XXIII s’appliquent bien davantage aux catholiques traditionalistes actuels qu’à n’importe quel « prophète de malheur » d’avant le Concile, car notre époque est, de fait, « bien pire » que les siècles passés.

Léon XIV poursuit en exposant l'idée selon laquelle le partage de notre humanité par Notre‑Seigneur est à l'origine de l'appel lancé par Gaudium et Spes à l'Église pour qu'elle partage les sentiments de l'humanité, en particulier ceux des pauvres et des affligés :

« Trois ans plus tard, la promulgation de Gaudium et Spes reconnaissait dans ce discernement un élément essentiel de la nature de l’Église, décrivant son caractère pastoral comme constitutif : d’où la définition de “Constitution pastorale”. Il ne s’agit pas d’un optimisme naïf, mais d’une fidélité renouvelée au Mystère du Christ qui, en s’incarnant, choisit de partager notre vie : il s’est rendu « en tout semblable à ses frères » (Hé 2, 17 ; cf. 4, 15) et a pris sur lui les conséquences du péché, mourant « en rançon pour tous » (1Tm 2, 6). Ce partage avec l’humanité est la voie que le Christ demande à l’Église ; c’est pourquoi la Constitution conciliaire Gaudium et Spes s’ouvre en déclarant que l’Église fait siennes « les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent » (GS 1). »

Comme pour tant d'autres aspects de Vatican II, on laisse entendre à tort que Jean XXIII et son Concile auraient en quelque sorte découvert quelque chose de nouveau et d'essentiel concernant la foi, comme si les générations passées de catholiques n'avaient pas compris le Christ. On pourrait croire que l'Église avait jusqu'alors ignoré la vie des hommes, mais cette rhétorique est aussi fausse qu'offensante.

Léon XIV continue en critiquant ceux qui font preuve de passivité et d'indifférence face à l'actualité :

« C’est un partage qui nous appelle à sortir de toute passivité et indifférence face aux événements qui se produisent, à l’histoire et à la vie des personnes, surtout face au changement rapide et profond que nous vivons aujourd’hui. Il n’est pas possible de rester des spectateurs désintéressés ; il faut au contraire écouter avec le cœur, se laisser interpeller, s’impliquer. Avec le Christ et soutenus par la force de son Esprit, les croyants sont appelés à prendre en charge les difficultés de leurs frères et sœurs, en particulier celles et ceux qui sont écrasés par l’injustice, la discrimination et la violence. En effet, ce n’est que par le partage et l’engagement qu’il est possible de parvenir à des réponses adéquates, toujours soutenues par la certitude « qu’il n’y a pas de commune mesure entre les souffrances du temps présent et la gloire qui va être révélée pour nous »(Rm 8, 18). En ce sens, la proximité avec l’humanité ouvre la voie à une lecture plus profonde des événements et de la Révélation elle-même ; dans cette même perspective, Gaudium et Spes rappelle le « devoir, à tout moment, de scruter les signes des temps et de les interpréter à la lumière de l’Évangile » (GS 4).

Il est subtilement suggéré que Gaudium et Spes contrecarre une certaine tendance chez les catholiques à oublier que l'Église doit prêter attention aux préoccupations de l'humanité. Toutefois, cette critique repose généralement sur l'idée que le souci du salut éternel des âmes serait moins important ou moins urgent que la satisfaction des besoins matériels. Ainsi, lorsque Léon XIV affirme que nous ne devons pas « rester des spectateurs désintéressés » face à « l'injustice, la discrimination et la violence », il entend véritablement dire que mettre fin à ces maux est plus important que de répandre la vérité catholique.

Cette approche s'écarte radicalement de la manière dont l'Église envisage réellement les maux de la société. Pour illustrer le véritable enseignement catholique, on peut se référer à l'encyclique de Pie XI de 1937 sur le communisme athée, Divini Redemptoris. Après avoir affirmé que ce grand mal « prétend renverser l'ordre social et saper jusque dans ses fondements la civilisation chrétienne », Pie XI expose la réponse catholique :

« En face d'un pareil danger, l'Eglise Catholique ne pouvait se taire et, en fait, elle n'a pas gardé le silence. Le Siège Apostolique, qui a pour mission spéciale la défense de la vérité, de la justice, de tous les biens éternels niés et combattus, par le communisme, le Siège Apostolique. tout particulièrement, n'a pas manqué d'élever la voix. Depuis l'époque où des groupes intellectuels prétendirent libérer la civilisation humaine des liens de la morale et de la religion, Nos prédécesseurs attirèrent l'attention du monde, d'une façon claire et explicite, sur les conséquences de la déchristianisation de la société humaine. »

On voit ici que l'Église doit combattre les maux de chaque époque en défendant la vérité et en s'opposant à la déchristianisation de la société. Si quelqu'un avait suggéré à Pie XI que la meilleure façon de remédier aux maux de la société était simplement d'encourager les hommes à s'écouter les uns les autres, il aurait sans doute rappelé qu'il serait gravement répréhensible pour l'Église catholique d'apporter des remèdes purement naturels à des problèmes spirituels.

Alors, que nous propose Léon XIV aujourd'hui ? Son intention de prière pour le mois de septembre nous donne un aperçu de la profondeur de sa réflexion et de sa sollicitude :

« Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen. Seigneur de la Vie, Tu nous as fait don de l'eau, source de fécondité, de fraîcheur et d'espérance. Elle étanche la soif, féconde la terre et guérit les blessures. Nous Te rendons grâce, car elle est aussi le symbole de Ta grâce et de Ton amour, qui nous renouvelle par le Baptême. Aujourd'hui, nous Te demandons de nous apprendre à la préserver avec gratitude, justice et responsabilité. Pardonne‑nous de l'avoir transformée en marchandise, oubliant qu'elle est un don universel, un droit sans frontières destiné à tous Tes enfants. Nous voyons avec douleur tant de frères et sœurs privés d'eau potable, parcourant des kilomètres pour en trouver, et tombant malades par manque d’accès. Que Ton Esprit fasse de nous des pèlerins de l'essentiel, capables de vivre avec sobriété, de dénoncer le gaspillage et la pollution, et de défendre le droit de chacun à boire sans crainte et sans inégalité. Que notre soin de l'eau soit un signe d'amour pour le Créateur et un engagement envers la vie des pauvres, en éduquant les nouvelles générations à la valoriser et à la protéger. Amen. »

Qu’en est-il du Christ‑Roi ?

L’Église est confrontée à une apostasie de masse — entraînant des âmes en enfer et offensant Dieu outre mesure — et le successeur apparent de saint Pierre invite tous les catholiques à implorer la grâce de Dieu afin que nous puissions préserver l’eau dans le respect de la justice. Loin de combattre les maux du monde, cette dérision publique de l’autorité morale de l’Église ne fait que les aggraver.

En revenant à la catéchèse de Léon XIV, nous devons reconnaître qu’il n’a pas totalement écarté Dieu. Toutefois, comme le montrent ses propos ci-dessous, son message met l’Évangile au service de l’amélioration des maux matériels plutôt que spirituels :

« Le partage chrétien nous engage à prendre en charge la réalité et aussi à mettre à nu les contradictions qui caractérisent la vie personnelle et sociale du monde contemporain : par exemple, un progrès scientifique et technologique qui offre sans cesse de nouvelles possibilités, mais uniquement à certains, et que l’être humain ne parvient pas toujours à mettre « à son service » ; ou une connaissance plus claire des « lois de la vie sociale », accompagnée toutefois d’incertitudes « quant à la direction à lui donner » ; ou encore, une plus grande disponibilité de « richesses, de possibilités et de puissance économique », qui, malheureusement, aujourd’hui comme à l’époque du Concile, laisse « une grande partie des habitants de la planète […] encore en proie à la faim et à la misère » (GS 4) ; ou encore, une prise de conscience partagée que l’avenir de la planète est en jeu et, en même temps, l’incapacité à renoncer à la consommation égoïste et à l’illusion selon laquelle la guerre serait un moyen efficace de construire la paix.
À une époque marquée par de profonds changements, d’où découlent des déséquilibres préoccupants, l’Église est appelée à servir l’être humain, en écoutant et en accueillant les interrogations les plus profondes de son cœur et les aspirations qui l’habitent, en désignant en Christ « la clé, le centre et la fin de toute l’histoire humaine » (GS 10). C’est pourquoi, dans l’Église, à tous les niveaux et à toutes les époques, doit se réaliser la kénose miséricordieuse du Christ qui « ayant la condition de Dieu, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’est anéanti, prenant la condition de serviteur, […] devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix » (Ph 2, 6-8).

L'idée générale est que les catholiques devraient imiter le sacrifice de Notre-Seigneur afin de mieux protéger la planète et de bâtir une paix sans Dieu, tout en gardant à l'esprit la nécessité de préserver la pureté de l'eau.

Comme nous l'avons vu plus haut, il s'agit d'un renversement total des idées exposées dans l'encyclique Divini Redemptoris de Pie XI. Cette position s'oppose également de manière fondamentale à l'encyclique Quas Primas, publiée par le même pape en 1925 et consacrée au Christ‑Roi :

« Dans la première Encyclique qu'au début de Notre Pontificat Nous adressions aux évêques du monde entier, Nous recherchions la cause intime des calamités contre lesquelles, sous Nos yeux, se débat, accablé, le genre humain. Or, il Nous en souvient, Nous proclamions ouvertement deux choses: l'une, que ce débordement de maux sur l'univers provenait de ce que la plupart des hommes avaient écarté Jésus-Christ et sa loi très sainte des habitudes de leur vie individuelle aussi bien que de leur vie familiale et de leur vie publique ; l'autre, que jamais ne pourrait luire une ferme espérance de paix durable entre les peuples tant que les individus et les nations refuseraient de reconnaître et de proclamer la souveraineté de Notre Sauveur. C'est pourquoi, après avoir affirmé qu'il fallait chercher la paix du Christ par le règne du Christ, Nous avons déclaré Notre intention d'y travailler dans toute la mesure de Nos forces ; par le règne du Christ, disions-Nous, car, pour ramener et consolider la paix, Nous ne voyions pas de moyen plus efficace que de restaurer la souveraineté de Notre Seigneur.. Depuis, Nous avons clairement pressenti l'approche de temps meilleurs en voyant l'empressement des peuples à se tourner - les uns pour la première fois, les autres avec une ardeur singulièrement accrue - vers le Christ et vers son Eglise, unique dispensatrice du salut: preuve évidente que beaucoup d'hommes, jusque-là exilés, peut-on dire, du royaume du Rédempteur pour avoir méprisé son autorité, préparent heureusement et mènent à son terme leur retour au devoir de l'obéissance. »

Si nous voulons la paix et la fin des maux actuels, nous devons rétablir le règne du Christ-Roi. En se concentrant plutôt sur la propreté et la disponibilité de l'eau, Léon XIV nous indique très clairement que le règne du Christ‑Roi ne l'intéresse pas.

Les « prophètes de malheur » avaient raison

Mais ce serait une erreur de blâmer Léon XIV pour tout cela, car il se comporte en fils fidèle de la révolution de Vatican II. Pour le comprendre, il suffit d'examiner la manière dont le père Yves Congar a décrit le Concile, et notamment la constitution Gaudium et Spes :

« Par la Déclaration sur la liberté religieuse, par la Constitution pastorale Gaudium et Spes — sur l'Église dans le monde de ce temps : quel titre significatif ! — l'Église de Vatican II s'est ouvertement située dans le monde pluraliste d'aujourd'hui ; et, sans rien renier de ce qu'il a pu y avoir de grand, elle a rompu les amarres qui la retenaient aux rives du Moyen Âge. On ne peut rester figé à un moment précis de l'histoire. Mgr Lefebvre parle du "règne de Notre‑Seigneur Jésus‑Christ sur les personnes, sur les familles et sur les sociétés civiles". On aurait cru entendre Pie X ou Pie XI. » (Y. Congar, La crise dans l'Église et Mgr Lefebvre)

Congar a écrit ces mots pour s'opposer à Mgr Marcel Lefebvre qui, bien entendu, tenait à suivre les idées des papes d'avant Vatican II, tels que Pie XI. En effet, dans cette dernière phrase, Congar se moquait de Mgr Lefebvre pour la façon dont il se faisait l'écho de saint Pie X et de Pie XI.

Cela nous ramène à l'idée par laquelle Léon XIV a commencé sa catéchèse. Il n'y avait aucune raison valable pour lui de citer les propos de Jean XXIII sur les « prophètes de malheur » dans un message consacré à Gaudium et Spes. Apparemment, l'objectif était de nous rappeler cette même idée soulignée par Congar il y a cinquante ans : « sans rien renier de ce qu'il a pu y avoir de grand, [l'Église] a rompu les amarres qui la retenaient aux rives du Moyen Âge ». Aux yeux de Léon XIV, il vaut mieux que l'Église se détache de la Tradition catholique, s'éloignant toujours davantage de ce que saint Pie X et Pie XI affirmaient que les catholiques devaient croire. C’est pourquoi Léon XIV ne témoigne que de la bienveillance envers les hérétiques, tout en condamnant la FSSPX de Mgr Lefebvre. Les « prophètes de malheur » avaient vu juste, mais, dans Sa miséricorde aimante, Dieu nous a donné des hommes comme Mgr Lefebvre, qui ont refusé de rompre avec la Tradition catholique.

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