Chère dame Glycéra,

Je ne voulais pas "laisser ce jour finir", comme le chante Yves Jamet, sans relire, vous remercier et répondre à votre beau message, avec lequel je n'ai qu'un point de désaccord, ou dont un seul point me laisse perplexe, et je vais comme il se doit insister sur ce point pus qu'il ne faut.


Très bien quand vous dites que le salut va "nous infuser en Dieu", ou que, ce que veut pour nous Jésus, le Fils, c'est nous "intégrer trinitairement".


Très bien aussi quand vous dites que Dieu ne va pas peser nos B.A et nos dégâts pour décider s'Il nous sauve et pour nous donner un contrôle pharisien sur un salut qui serait la conséquence de nos œuvre et non pas, presque au-delà de notre foi, de notre relation à dieu (je reprends cette expression un peu lourde et un peu transactionnelle, autour de laquelle j'avais réfléchi dans mon enfance, entreprenant même d'écrire un livre sur le sujet, qui n'était pas si mal parti, mais qui s'est perdu dans le "road moovy" de ma vie intrépide).


Pouvez-vous faire l'impasse sur "la théorie de la satisfaction", par laquelle il aurait fallu que Jésus donne sa Vie pour que l'homme puisse à nouveau paraître devant Dieu? Ce n'est pas que cette théorie me séduise. Mais précisément, moi qui suis moins traditionaliste que vous l'êtes au sens large, je la respecte parce qu'elle est traditionnelle.


J'avais envie d'ajouter: quelle différence faites-vous entre l'appel à réparation lancé à la Face de Dieu depuis la terre par le sang d'Abel et la théorie de la satisfaction? Mais en posant la question, je trouve un bout de la réponse: ce n'est pas Dieu Qui demande réparation, c'est le sang du pauvre qui crie vers Lui, comme il est souvent chanté dans les psaumes.


Je me rabats donc sur cette question intermédiaire: si nous ne pouvons pas réparer, Jésus ne fait-Il que nous montrer le chemin ou est-Il le seul à pouvoir le faire? Et ne peut-Il pas, en même temps, réparer et satisfaire?


S'il me tient à cœur de vous poser cette question, c'est que je vous tiens, à votre manière, pour une mystique, pas comme une autre que j'ai connue, qui, elle, se macérait dans "l'état victimal" de Josépha Ménindez, mais elle avait un point commun avec vous: elle ne pouvait pas comprendre que Dieu ait pu exiger ou avoir besoin du sacrifice de son fils. Saint Thomas disait de même qu'il aurait suffi d'un seul Regard de Jésus pour que le genre humain fût sauvé autrement!


Je pourrais m'en tirer en disant que Saint Thomas n'était pas mystique, mais ce n'est pas vrai. Lui aussi avait bénéficié d'une illumination. Ce que je note en revanche avec un certain étonnement, c'est une pente similaire qui vous mène, vous, les mystiques, si je peux en juger par les deux que j'ai approchés et pour la première, longtemps fréquentée, vers une relativisation de la Croix, je n'ose dire une apostasie dela Croix, qui, pour moi, est l'erreur principale de nos théologiens modernes, qui sont tellement mal à l'aise avec "le scandale de la croix" qu'ils y reviennent, et qu'ils en arrivent à dire que la Passion du Christ était accidentelle dans Son Destin, qu'ele vaut surtout par la manière dont Jésus a accepté Sa mort, Agneau qu'on mène à l'abattoir et qui ne lance aucune imprécation. Cela réduit tellement la portée du divin sacrifice que toute relativisation de la Croix me semble indigne d'un chrétien.


Vous le voyez, pour être unique, ce dissentiment,, cette zone de perplexité et la question qu'elle suscite n'est pas neutre et est plus une franche dissonance qu'un contrepoint comme mes remarques précédentes. Mais peut-être pourrez-vous m'éclairer sur là où vous en êtes du Chemin et du sens de la Croix.


En vous priant de me pardonner si ma question est trop abrupte,

Amicalement,

le torrentiel

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