Quelques éléments de réponse.

Difficile de réfléchir sur cet « isme »; je ne sais s’il y a un vrai ou un faux césaropapisme ; je sais en revanche que, pas plus que l’époque constantinienne , l’ère carolingienne ne fut césaropapiste dans la mesure où les deux pouvoirs étaient distincts bien que réunis dans la même Eglise. Je sais également que dans l’Antiquité les deux pouvoirs étaient confondus, qu’à Rome l’Empereur ou l’Augustus étaient pontifex maximus. Constantin devait assumer en partie cet héritage.

La question du « césaropapisme » se pose pour Byzance ; elle l’a été par Gilbert Dagron dans Empereur et prêtre. Etude sur le césaropapisme byzantin (NRF Gallimard). « Où situer Byzance, se demande l’auteur, dans la gamme des systèmes politiques qui s’identifient plus ou moins à une religion, dans lesquels la séparation entre le domaine spirituel et le système temporel n’est pas tout à fait opérante, et dont le souverain se dit choisi par Dieu ? Pour comprendre ce que « césaropapisme » veut dire, il faut partir de la notion précise à laquelle cette notion floue vient s’ajouter et s’opposer : la notion de théocratie. Peut-être caractérisée comme théocratique une société que Dieu dirige, sur laquelle il règne, pour laquelle il décide de tout en faisant connaître directement ou indirectement sa volonté. Le mot fut forgé par Flavius Josèphe à propos du peuple juif, qui fournit en effet la meilleure des références à toutes les formes de théocratie. »

Les sociologues, à partir de cette réflexion sur l’histoire du peuple juif ont été amenés à distinguer « parmi les organisations politiques fondées sur une révélation et étroitement solidaires d’une religion,

- Celle où les prêtres se contentent de légitimer le pouvoir temporel (les hiérocraties)

- Celles où le chef des prêtres ou de la communauté des croyants détient ès qualités le pouvoir suprême (les théocraties proprement dites) -

- Et celles où la souveraineté temporelle annexe plus ou moins le domaine religieux (les formes de césaropapisme).

Ainsi sont opposés la théocratie et le césaropapisme, un modèle de prêtre-roi et un modèle de roi-prêtre

Le mot « césaropapisme » voudrait donc stigmatiser tout souverain « laïc » qui se prendrait pour un pape. Il a un contenu sociologique, mais une intention évidemment politique… Son usage se développa dans la seconde moitié du XIX e siècle, moins comme une notion théorique que comme une injure bien ciblée visant Byzance et ses héritiers orthodoxes, désignant l’interventionnisme « constantinien » ou « justinien », comme la principale cause du schisme entre l’Orient et l’Occident chrétien, et durcissant jusqu’à l’incompatibilité la distinction entre le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel. Ce concept imprécis est avant tout un mot assassin, qu’il ne faut pas édulcorer dans une définition trop paisible et dont on ne peut saisir la signification en dehors des courants variés qui ont conduit à sa formulation brutale. »

Et l’auteur de citer Luther qui distingue de manière radicale les deux pouvoirs jusqu’à les opposer et va jusqu’à « ironiser sur les souverains temporels qui s’arrogent le droit de s’asseoir sur le trône de Dieu, de régenter les consciences et la foi… (Dagron, p. 290-292).

Le temps me manque pour vous rendre compte de la suite des propos passionnants de Dagron sur le « césaropapisme » byzantin. Je vous invite à lire le chapitre 9 de son ouvrage.

Je prendrai le temps de vous rappeler que Melchisédech, roi et prêtre, était la figure du Christ, prêtre et roi éternel, qui, en affirmant qu’il fallait « rendre à césar ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu », distinguait les deux pouvoirs.

On prête à un empereur byzantin du VIII e siècle la question suivante : « Ne suis-je pas empereur et prêtre ? ». Les propos furent tenus par Léon III l’Isaurien à l’époque, il est vrai, où les empereurs combattaient le culte des images. Maxime le Confesseur niait que l’empereur fût prêtre et roi ; un fonctionnaire lui répliqua : « Avec cela, tu as déchiré l’unité de l’Eglise. » A ce propos, dans son Ecclésiologie du haut Moyen Age (Le Cerf, 1968), le père Congar fait des remarques très justes sur le rôle du basileus dans l’Eglise (p. 344 et suivantes).

Quant aux régimes totalitaires, aux régimes démocratiques issus du Contrat social de Rousseau, ils ne méritent qu'un qualificatif, celui de laïciste; le laïcisme repose en effet sur la séparation radicale du temporel et du spirituel ou tout simplement sur la négation du spirituel.

Voilà, mon cher Parfu, ce sera tout pour le moment. Je décroche...

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