Merci, accipiter, de redresser mes erreurs, qui sont celles d'un auditeur de l'abbé Héry plus que celles d'un de ses lecteurs.


A la lecture de l'article que vous mettez en lien, je voudrais faire les quelques remarques suivantes:

1. L'abbé Héry en appelait à une "annulation des excommunications" et non à une "levée des excommunications". Dès lors qu'écrire engage, il devait, me semble-t-il, s'exprimer après la levée des excommunications, plutôt que de continuer à diffuser son livre, sans l'annoter dans une édition suivante (je parle sous réserve qu'il ne l'ait pas fait) pour expliquer la manière dont il recevait cette levée des excommunications, après avoir expliquer que les excommunications n'avaient pas à être levées, mais annulées. Il aurait pu, même invoquer un devoir de réserve du fait de son statut de co-fondateur de l'IBP. Mais une chose est certaine: par respect pour ses lecteurs, il aurait dû prendre une position sur le problème qu'il avait lui-même posé, et cette position devait avoir l'écho médiatique qu'avait eu son ouvrage. Si sa contribution à fonder l'IBP valait rétractation théorique ou pratique, il devait le faire savoir, car la rétractation fait partie de la tradition catholique.


2. Je relève cette citation:

Les sacres de 1988 sont "un délit contre la charge ecclésiastique et non pas contre l’unité de l’église : ce n’est donc pas en soi un schisme. Il y faudrait adjoindre la volonté de fonder une Église parallèle, comme ce fut le cas en Chine maoïste. Or Mgr Lefebvre n’a pas fondé d’Église patriotique..."

Mgr Lefebvre n'a certes pas fondé d'eglise parallèle au sens strict, il a simplement récusé la "bonne volonté" apostolique de la plupart de ses confrères évêques et souvent de rome elle-même, Cela me paraît plus grave que d'avoir fondé une "Eglise patriotique" comme en "chine maoïste", pour permettre à un reste de catholicité de survivre en chine sans être immédiatement poussé vers les geôles ou vers le martyre. C'est ici, pour le coup, qu'on peut plaider à juste titre un "état de nécessité", même si celui-ci est plus physique que moral et ne répond certainement pas à la définition canonique de "l'état de nécessité" invoqué par mgr Lefebvre. Du reste, je ne sais pas ce qu'il en est aujourd'hui de la reconnaissance de l'"Eglise patriotique" chinoise, mais je me souviens que la "Nef" avait publié, au début du pontificat de benoît XVI, un article qui expliquait que la régularisation canonique de cette eglise chinoise faisait partie des priorités du nouveau souverain pontife, au même titre que (et peut-être avant même) la réintégration de la fraternité sacerdotale saint-Pie X. Car ici, il s'agissait de protéger concrètement un grand concours de population, et de ne pas mettre de barrage supplémentaire à l'évangélisation.


3. Dans son chapitre X, qui a l'air d'être le coeur de son ouvrage, l'abbé Héry prend appui sur Saint-thomas pour en tirer la conclusion suivante, qu'il résume ainsi:

"" Si l’on se réfère à SAINT THOMAS, c’est au sujet du droit qu’il revient de décider de la nécessité où il se trouve d’agir pour le salut commun des âmes en se dispensant de la loi, et non pas à l’autorité ecclésiastique ; sinon, il n’y aurait plus de dispense que hiérarchique, et jamais la suppléance ne s’appliquerait pour le bien des âmes."

"Si c'est au sujet de la loi qu'il revient de décider de la nécessité où il se trouve d'agir pour le salut commun des âmes en se dispensant de la loi", il y a matière à organiser l'anarchie dans l'eglise, mais aussi la contestation permanente, car vous ne pourrez jamais empêcher un progressiste, à l'autre pôle de l'Eglise, de s'estimer dans "la nécessité d'agir pour le salut commun des âmes", car l'eglise ne va pas assez loin à ses yeux. Le "docteur commun" a ici émis un principe très dangereux qui, s'il était régulièrement appliqué, rendrait l'Eglise purement et simplement ingouvernable.


4. Il me semble pourtant que les arguments de l'abbé Héry portent sur deux points importants:

a) L'articulation entre tradition et magistère. Sans maîtriser le dossier pour prétendre en conférer de façon suffisante, je ne pense pas que l'on puisse adhérer à la prémice de l'abbé Héry: ce n'est pas à cause des sacres, mais au nom du concile vatican II que le pape Jean-Paul II a "prétendu" excommunier mgr Lefebvre. Mais quand bien même cette prémice serait-elle exacte, cette excommunication au nom du concile invaliderait l'idée de l'abbé Héry que mgr Lefebvre n'a pas voulu, par les Sacres, faire un acte de "rupture d'unité de l'eglise"." L'abbé Héry part également du postulat, commun au milieu traditionaliste, que le concile vatican II s'est uniquement voulu un concile pastoral et adogmatique puisqu'il n'a pas lancé d'anathèmes, partant du principe que l'on ne peut pas déclarer positivement un dogme sans réfuter sa négation. Si, en effet, cette seconde prémice est juste, autrement dit, si le concile vatican II est purement pastoral et si Jean-Paul II était de cet avis, l'argument de l'abbé Héry sur un troisième pilier qu'introduirait Jean-Paul II pour être catholique, et qui serait le magistère distinct de la tradition, serait un argument recevable et de grand intérêt.

b) Mais le grand mérite de l'abbé Héry est de présenter le concile comme ce qu'il paraît en effet: un grand "congrès de recherche". On sort peut-être par là et par le haut de la distinction doctrinal/pastoral, et on entre du même coup dans la profonde originalité du concile. Si l'on admet que le concile est en effet ce qu'il paraît, il n'en a pas moins réuni tous les évêques de la catholicité pour ce "grand congrès de recherche", et les deux questions qui restent à débattre seraient les suivantes:

1. En quoi un "congrès de recherches" associant tous les évêques du monde mérite-t-il ou ne mérite-t-il pas l'appellation de concile? Ou, pour prendre la question autrement, faut-il étendre l'appellation de Concile à "un congrès de recherches" regroupant tous les évêques du monde?

2. Quel statut magistériel donner aux déclarations de ce "congrès de recherche"?

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