En soulignant qu'il n'y a pas discontinuité absolue entre le Syllabus et D.H. : D.H. repousse comme Pie IX l'ingérence de l'État dans les affaires de l'Église et poursuit même cette quête d'indépendance forte chez les pontifes favoris de Vianney comme de Théonas (et que nous aimons bien aussi ...) du XIXe-XXe siècle.

Je récuse l'argument "historique" de Vianney : non Pie IX (et Grégoire XVI ne l'oublions pas) ont pensé avec des catégories politiques périmées, celles de l'État confessionnel exclusif avec répression des autres cultes, une situation impensée et impensable avant la fin du XVIIIe (1789 et 1776-1791 pour les USA) qui n'a aucun précédent.

Il n'existe pas dans les siècles précédents de société laïque, l'état impérial romain n'est pas laïque. Même les États qui à l'époque moderne, comme la Pologne (!), ont pratiqué la coexistence de multiples cultes n'étaient pas laïques.

En outre, comme le suggère PEB, Grégoire XVI en 1832 et même encore Pie IX en 1864 - quoique déjà c'était limite - pouvaient imaginer raisonnablement que leurs revendications maximales puissent peut-être advenir. La "thèse" pour reprendre la distinction classique et approuvée par Pie IX de Mgr Dupanloup pouvait être encore à l'horizon.
En 1936, J. Maritain constate, malgré les gros succès du catholicisme intégral depuis Léon XIII, que ce modèle de la "chrétienté sacrale" n'est plus visible à vue humaine.
En 1945, les cardinaux et archevêques français le disent dans une déclaration solennelle, jamais condamnée par Pie Pie XII et jamais commentée par Vianney-Parfu-Theonas-Meneau allez savoir pourquoi ...

En 1965, c'est un concile oecuménique qui fait ce constat simple : la revendication extrême posée en 1864 s'est révélée superflue. Elle n'a pas été nécessaire nulle part pour assurer au catholicisme un dynamisme inégalé. Surtout pas aux Etats-Unis et on rappellera que le théologien de référence de D.H. est un Americain.

Quant à l'objection à propos de la politique Paul VI/Villot de renégocier des conventions avec disparition de l'État catholique nominal, il y a plusieurs remarques à faire :

- D.H. n'impose pas cette politique ! Un pape peut être mal inspiré comme un secrétaire d'État avoir une mauvaise politique ou une politique contestable. Cela n'a rien à voir avec le Concile quand bien même on prétend l'appliquer (cf. la néo-liturgie si éloignée du document conciliaire, cela vaut pour D.H., cela vaut pour Assise qui n'est pas dans Nostra aetate etc.).

- il est vraisemblable qu'on a voulu prendre les devants en négociant des accords favorables (ainsi en Espagne et en Italie) avant de se voir imposer des régimes juridiques plus laïcistes.
L'Espagne de Zapatero parlait de revoir les avantages réels consentis à l'Église en 1976.
Qui peut imaginer en 2012 que la situation suisse valaisane (de liberté religieuse déjà mais avec une État "catholique" nominal) ou autre existant en 1965 pourrait être assurée de nos jours politiquement ?

Enfin depuis le début de ce débat, jamais Vianney-Parfu-Theonas-Meneau et alii n'ont pu démontrer que la crise de l'Église en Alsace serait due au vote à Rome de D.H en 1965 puisque notre régime légal est le même depuis 1802. En d'autres termes qu'il y aurait un lien direct, fort de causalité entre D.H. et la crise de l'Église.
Mais s'il n'y a pas de lien de causalité, c'est un fait, pourquoi dès lors s'obséder sur ce point, en oubliant les vraies causes de cette vraie crise ?

A quoi rime au fond cette stratégie de diversion ? A qui profite-t-elle ?

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