L’Église en crise — et comment nous ne devons pas la sauver
Douze questions, vérités inconfortables et une voie catholique à suivre

Évêque Rob Mutsaerts
Auxiliaire de 's-Hertogenbosch, Pays-Bas
16 septembre 2026

J’ai une bonne et une mauvaise nouvelle pour toi. La mauvaise nouvelle, c’est que l’Église catholique est en crise. La bonne nouvelle, c’est qu’elle est déjà venue ici. En effet, quiconque connaît ne serait-ce qu’un minimum de l’histoire de l’Église a parfois l’impression que la crise est l’une des rares traditionscatholiques véritablement durables. Nous avons eu des papes corrompus, des évêques mondains, des hérésies, des schismes, des révolutions, des persécutions et des comités liturgiques. Et pourtant, nous y voilà.

Ce dernier fait me semble avant tout comme une preuve de l’origine divine de l’Église. Une organisation purement humaine gouvernée comme l’Église l’a parfois été aurait probablement fait faillite vers le IVe siècle. Et pourtant, la situation est grave. Non pas parce que l’Église est insuffisamment populaire. Pas parce que sa part de marché est en baisse. Non pas parce qu’elle ne parvient pas à se connecter suffisamment avec le consommateur moderne.

La crise est grave car au sein de l’Église existe une incertitude sur précisément les questions sur lesquelles elle devrait apporter la certitude : Qu’est-ce qui est vrai ? Qu’est-ce que le péché ? Qu’est-ce que le mariage ? Qu’est-ce que la prêtrise ? Qu’est-ce que la liturgie ? Qu’est-ce que l’obéissance ? Que signifie la clémence ? Qu’est-ce que le Christ a réellement confié à son Église ? Et peut-être plus fondamentalement encore : croyons-nous vraiment encore que l’Église a reçu quelque chose du Christ qu’elle ne peut pas elle-même modifier ? C’est là le cœur du problème.


1. La première réforme nécessaire : cesser de faire semblant que tout doit être réformé

Nous vivons dans une culture où le changement est considéré presque automatiquement comme équivalent à une amélioration. Un téléphone de 2019 est vieux. Un ordinateur de 2012 est un objet ancien. Ainsi, nous supposons parfois inconsciemment qu’une formulation doctrinale de l’an 325 a un besoin urgent d’une mise à jour logicielle. Mais Revelation n’est pas un iPhone. Le christianisme n’est pas un produit qui nécessite un nouveau modèle chaque année. La tâche de l’Église n’est pas de produire une nouvelle religion à intervalles réguliers. Sa tâche est : recevoir, préserver, approfondir et proclamer ce qu’elle a reçu du Christ.

Cela ne veut pas dire que rien ne changera jamais. Les méthodes pastorales peuvent évoluer. Les disciplines canoniques peuvent évoluer. Les formes de gouvernance peuvent changer. Les disciplines liturgiques peuvent changer. Mais la vérité ne peut pas être vraie aujourd’hui et fausse demain.

Un évêque devrait se poser une question simple à chaque innovation ecclésiale : Cela aide-t-il mon peuple à devenir plus saint ? Pas : « Est-ce innovant ? » Pas : « Est-ce que c’est un texte inclusif ? » Pas : « Pouvons-nous former un groupe de travail pour cela ? » Mais : cela rapproche-t-il les gens du Christ, des sacrements et de la vie éternelle ? Cela pourrait raccourcir pas mal de réunions. Et cela peut en soi constituer une modeste réforme ecclésiale.


2. Synodalité : instrument utile, mauvaise direction

Il n’y a rien d’anti-catholiques dans les synodes. L’Église les connaît depuis des siècles. Ce qui devient risqué, c’est lorsque la synodalité passe d’une méthode à un idéal théologique presque autonome. Le christianisme n’a pas commencé par : « Lorsque deux ou trois sont réunis en dialogue, la vérité émergera spontanément. » Les Apôtres se sont vu confier une foi. Après cela, ils ont été autorisés à en discuter. Cet ordre compte.

Écouter est excellent, mais les catholiques doivent parfois oser poser la question impolie : Écouter qui ? À la culture ? Aux sondages d’opinion ? À des groupes d’intérêt ? À nous-mêmes ? Ou à Christ ? Car lorsque le résultat d’un processus d’écoute ecclésiale devient prévisiblement identique aux souhaits de la culture laïque moderne, on peut au moins se demander si nous avons vraiment écouté le Saint-Esprit ou peut-être surtout l’esprit de l’époque.

Le Saint-Esprit a une caractéristique particulière : il parle en continuité avec ce qu’il a dit au cours des vingt derniers siècles avec une fréquence remarquable. Une petite observation pour mes frères évêques : Utilisez la synodalité, mais soyez évêque. Aucun évêque n’a été élu pour servir de facilitateur permanent des processus de groupe. Il est un successeur des Apôtres. Cela signifie : enseigner, sanctifier, gouverner, et parfois dire : « Non. Cela, nous ne pouvons pas le changer. » Le mot « non » a une mauvaise réputation de nos jours. Mais les parents savent : celui qui ne dit jamais non n’aime pas ses enfants plus profondément.


3. Rétablir la distinction entre miséricorde et affirmation

Personne n’a besoin d’une Église dure. Mais personne n’a besoin d’une Église qui n’ose nommer le péché que dans les documents historiques. Le Christ était infiniment miséricordieux. Mais sa clémence ne consistait jamais à considérer la conversion comme superflue. Au pécheur, le Christ dit : « Viens. » Mais aussi : « Suis-moi. » Et suivre signifie nécessairement que nous ne restons pas exactement là où nous étions là.

Cela semble simple. Mais aujourd’hui, c’est révolutionnaire. La tentation pastorale est parfois la suivante : Nous ne voulons blesser personne, alors ne parlons plus de péché. Le problème, c’est que le pardon devient alors lui aussi dénué de sens. Celui qui n’est jamais malade n’a pas besoin d’un médecin. Celui qui ne pèche jamais n’a pas besoin d’un Sauveur. Et soudain, nous découvrons pourquoi le Christ, dans un tel système théologique, se retrouve avec de moins en moins à faire.

Un mot pour mes frères prêtres : Prêchez encore sur le péché, la grâce, le ciel, l’enfer, la confession, la vertu, la chasteté, la prière, le sacrifice et la conversion. Pas tous en même temps chaque dimanche — les fidèles doivent rentrer chez eux pour le déjeuner. Mais faites savoir aux gens que le christianisme est vraiment une question de chose.


4. Sauver la liturgie à la fois de l’expérience et de l’idéologie

La liturgie est l’une des questions les plus sensibles au sein de l’Église. C’est compréhensible. Lex orandi, lex credendi. En priant, nous apprenons à croire. La lutte autour de la liturgie n’est donc jamais purement esthétique. Il s’agit en fin de compte de Dieu.

Une messe catholique n’est pas avant tout un rassemblement où la communauté célèbre son sentiment de solidarité. C’est le sacrifice du Christ rendu présent sacramentellement. Ce n’est pas un repas sous forme de sacrifice, mais un sacrifice sous forme de repas. Ça change tout. Quand cela est vraiment cru, ce qui suit est naturel : la révérence, le genou à genoux, le silence, la beauté, le soin, la musique sacrée, et un prêtre qui ne suppose pas que la liturgie est améliorée par l’insertion spontanée d’une anecdote amusante. Le Saint-Esprit possède de nombreux dons. Le théâtre improvisé à l’autel ne fait pas, à ma connaissance, un rôle parmi les sept.

Un mot pour mes frères évêques : ne traitez pas automatiquement l’attachement à la liturgie traditionnelle comme une condition psychiatrique. Tous les jeunes catholiques qui aiment le latin ne sont pas des agents secrets de 1957. Lorsque les jeunes sont attirés par le chant grégorien, le silence, l’encens, le genou à genoux, la célébration ad orientem et la spiritualité classique, ne demandez pas immédiatement : « Qu’est-ce qui a mal tourné ici ? » Demandez plutôt : « Que cherchent-ils ici qu’ils ne trouvent pas ailleurs ? »

Et un mot pour les catholiques traditionnels — car eux aussi doivent laisser quelque chose leur être dit. La liturgie traditionnelle peut sanctifier. Mais un rite ancien ne rend pas automatiquement quelqu’un saint. On peut assister à la messe la plus révérencieuse imaginable puis maudire trois évêques et tout le Vatican sur le parking. Liturgiquement, cela peut être traditionnel ; spirituellement, c’est un peu moins conseillé. La tradition sans charité devient archéologie avec un tempérament.


5. Cesser de traiter les jeunes croyants comme s’ils étaient de la porcelaine religieuse

Selon certains modèles pastoraux, les jeunes ont principalement besoin de : faibles seuils, peu d’exigences, de services courts, de textes accessibles, d’un apport abondant, et surtout de rien qui ne ressemble à une obligation. Il n’y a qu’un seul problème. Ce modèle ne semble pas particulièrement bien fonctionner. Beaucoup de jeunes qui découvrent la foi recherchent précisément le contraire : la vérité, l’ordre, l’ascétisme, l’identité, la confession, l’adoration, les sacrements, la profondeur intellectuelle, et une communauté qui leur demande réellement quelque chose.

Nous avons sous-estimé les jeunes. Nous leur avons proposé du jus de fruits quand ils cherchaient du vin. Nous leur donnions des slogans quand ils voulaient lire Thomas d’Aquin. Nous pensions que le chant grégorien les ferait fuir. Certains le téléchargent maintenant volontairement sur Spotify.5. Stop Treating Young Believers as Though They Were Religious Porcelain

Un mot pour mes frères prêtres : Ayez le courage de traiter les jeunes comme des adultes. Apprends-leur le Catéchisme. Apprends-leur à prier. Apprends-leur à jeûner. Expliquez-leur pourquoi l’Église enseigne ce qu’elle enseigne. N’offrez pas un christianisme dilué. Personne n’a jamais été martyrisé pour un vague sentiment d’appartenance.


6. Vocations : Qui demande encore un sacrifice ?

Nous parlons longuement de la pénurie de prêtres. C’est compréhensible. Mais la discussion tend rapidement vers : fusions, modèles administratifs, présidents laïcs, restructuration, et bien sûr le célibat. Tous des sujets discutables. Mais peut-être devrions-nous d’abord poser une question plus simple : pourquoi un jeune homme voudrait-il devenir prêtre ?

Si ce qu’il entend est : vous gérerez huit paroisses, votre agenda sera rempli de réunions, vous ne devez avant tout offenser personne, et après vingt ans vous recevrez peut-être un plan politique sur la gestion durable des biens — alors il est étonnant que quelqu’un se présente. Mais dis-lui plutôt : Donne ta vie au Christ. Célébrez chaque jour le sacrifice de la messe. Pardonne aux péchés. Baptiser les enfants. Soyez présent avec les mourants. Proclamez l’Évangile. Deviens un père spirituel. Conduisez les âmes vers l’éternité. Cela sonne soudainement très différent.

Un mot pour mes frères évêques : ne cherchez pas des candidats qui sont principalement des gestionnaires compétents. Cherche des hommes qui prient. Un administrateur médiocre peut être aidé par un responsable financier compétent. Un prêtre qui ne prie pas ne peut être sauvé par aucun cours de gestion.


7. L’évêque doit redevenir père

Un évêque moderne peut facilement devenir une sorte de directeur général des offices religieux. Il a : des réunions, des avocats, des conseillers en communication, des questions de propriété, des demandes de presse, des questions de personnel, des protocoles et des comités. Tout cela est nécessaire. Mais quand ses prêtres le connaissent à peine et que ses fidèles ne le voient que sur une carte de Noël, quelque chose a mal tourné.

Un évêque est avant tout un père et un berger. Il doit donc connaître ses prêtres. Connais ses séminaristes. Visitez les paroisses. Superviser l’éducation religieuse. Protège la liturgie. Abus de combat. Proclamez la foi. Et de temps en temps, il dit publiquement quelque chose que tout le monde comprend immédiatement : Ah oui. Cet homme croit vraiment que la foi catholique est vraie. Ce serait rafraîchissant.

Je me permets de proposer une suggestion concrète. Chaque évêque pourrait réserver un nombre significatif de jours chaque année durant lesquels il ne participe à aucune réunion, mais plutôt : visite le séminaire, rencontre les prêtres individuellement, rencontre des catéchumènes, visite des écoles, entend des confessions, rencontre des jeunes et visite des paroisses. Cela donne une vision claire de ce dont son diocèse a réellement besoin.


8. Prêtres : Soyez prêtres, pas présentateurs

Un prêtre n’a pas besoin d’être l’homme le plus populaire de la paroisse. Heureusement. L’Église catholique ferait autrement face à de sérieux problèmes de personnel. Il n’a pas non plus besoin d’être perpétuellement « pertinent ». Sa pertinence ne découle pas de sa personnalité. Elle vient du Christ. Quand un prêtre oint les malades, il est pertinent. Quand il absoudre, il est pertinent. Quand il célèbre l’Eucharistie, il est pertinent. Quand il accompagne les mourants, il est plus pertinent que toutes les émissions de débat diffusées ce soir-là.

Les priorités concrètes pour les prêtres ne sont pas difficiles à identifier. Priez fidèlement chaque jour pour le Bréviaire. Réservez chaque jour du temps pour la prière silencieuse. Célébrez la messe avec dignité. Offrez une généreuse opportunité de confession. Soyez disponible pour les malades. Donne une véritable instruction catéchétique. Prêcher de manière substantielle. Évitez la créativité liturgique. Lisez régulièrement la théologie. Vis simplement. Et soyez paternel. Ce dernier point est important. Un prêtre n’est pas simplement un administrateur sacramentel. C’est un père spirituel.


9. Laïcs : Arrêtez d’attendre que Rome résolve tout

Les catholiques ont parfois une habitude particulière. Nous nous plaignons que la hiérarchie détient trop de pouvoir. Et ensuite, on attend de la hiérarchie qu’elle règle tout. Ces deux choses sont incompatibles. Lorsque la culture doit être réévangélisée, cela se fait principalement à travers les laïcs : dans les familles, les écoles, les universités, les entreprises, les médias, les arts, la politique, la science et les communautés locales. Du moins, ce serait l’idéal. Les premiers chrétiens n’avaient pas de conférence épiscopale avec un bureau professionnel de communication. Ils évangéliserent néanmoins l’Empire romain. Cela remet nos excuses en perspective.

Le programme catéchitique le plus important reste la famille. Un mot pour les parents : priez avec vos enfants. Emmène-les à la messe. Va te confesser toi-même. Parlons de la foi à la maison. Présentez-les aux saints. Apprenez-leur que dimanche est vraiment dimanche. Et ne soyez pas surpris lorsqu’un enfant ne reste pas catholique après avoir passé dix-huit ans à observer que la catholhie ne faisait pratiquement aucune différence pour ses parents.

Aux intellectuels catholiques, j’offre ceci : écrire, enseigner, débattre, trouver, organiser, être présent dans la culture. L’orthodoxie catholique ne doit pas devenir un passe-temps pour les intellectuels qui ne conversent qu’entre eux. Thomas d’Aquin n’a pas écrit pour un groupe de discussion fermé.


10. Mener la guerre culturelle sans devenir un guerrier culturel

Il existe de réels conflits entre la morale catholique et la culture moderne. Cela ne peut être nié. Mais les catholiques traditionnels font parfois face à leur propre danger particulier : que la lutte contre l’erreur devienne progressivement plus importante que l’amour de la vérité. Cette distinction est subtile mais cruciale. On peut finir par passer tellement de temps à combattre le modernisme que le Christ devient presque accessoire. On peut lire chaque jour tout ce qui va mal à Rome et presque jamais ouvrir l’Évangile. On peut recevoir la nouvelle de la dernière catastrophe dans un dicastère en dix minutes sans savoir quelle fête de saint tombe ce jour-là.

Ce n’est pas une victoire pour la tradition. C’est une distraction spirituelle. Une règle pratique : lisez plus Augustin que Twitter ecclésiastique. Lisez plus de Benoît XVI que de blogs en colère. Priez plus longtemps pour votre évêque que vous ne vous plaignez de lui. Ce dernier point est particulièrement difficile. C’est probablement pour cela que c’est bon pour l’âme.


11. Abus : zéro romantisme concernant la réputation institutionnelle

Il y a peu de place pour l’humour ici. Les abus et la culture de dissimulation qui les entourent ont causé d’énormes dégâts. Le catholique traditionnel ne doit jamais penser que défendre l’Église signifie donner la priorité à la réputation institutionnelle plutôt qu’à la vérité et à la justice. C’est précisément l’orthodoxie catholique qui exige : justice, amour de la vérité, protection des vulnérables et responsabilité face à ceux qui détiennent l’autorité. Un évêque qui protège un agresseur pour « éviter le scandale » est précisément ce qui provoque le scandale. L’Église n’est pas défendue en dissimulant le péché. L’Église est défendue en combattant le péché.

En pratique : protégez d’abord les victimes. Enquêtez sérieusement. Coopérez légalement avec les autorités civiles. Soyez transparent lorsque cela peut être fait de manière responsable. Et reconnaître que la réputation de l’Église appartient en fin de compte au Christ. Il peut mieux supporter la vérité qu’un mensonge.


12. Arrêter le complexe d’infériorité éternel devant le monde moderne

Depuis plusieurs décennies, une partie de l’establishment ecclésiastique semble presque terrifiée à l’idée d’être considérée comme démodée par le monde moderne. Mais on peut se détendre là-dessus. Le monde moderne nous trouve effectivement démodés. Le christianisme enseigne, après tout, que la chasteté est une vertu, que le mariage a un sens objectif, que les enfants sont des dons, que la vérité existe, que la souffrance peut avoir un sens, que les possessions créent des obligations, que le pardon compte plus que la vengeance, que l’humilité est bonne, que l’homme n’est pas son propre créateur, et que Dieu est ultimement plus important que l’autonomie — et oui, C’est aussi plus important que l’économie.

Rien de tout cela ne deviendra jamais totalement à la mode. Et ce n’est pas nécessaire. Le christianisme n’a pas survécu à deux mille ans parce qu’il a réécrit son message tous les vingt ans. Elle a survécu parce que le message s’est révélé plus grand que toute mode.

Que faut-il réellement faire ?

Permettez-moi de conclure par un programme simple — pas un nouveau comité, mais quelque chose pour chacun de nous.


Aux évêques :

(1) Proclamer la foi clairement — non seulement lorsqu’il n’y a pas de controverse, mais précisément lorsque cela est impopulaire. (2) Former de bons prêtres : intellectuellement orthodoxes, spirituellement profonds, humainement matures, formés liturgiquement. (3) Donner la priorité aux séminaires orthodoxes. Un diocèse sans vocations devrait se demander non seulement pourquoi les jeunes hommes ne viennent pas, mais aussi ce qu’ils découvrent lorsqu’ils viennent. (4) Rétablir la paix liturgique. Ne considérez pas les catholiques fidèles qui aspirent à la liturgie traditionnelle comme des cas problématiques. (5) Promouvoir la confession et l’adoration. Le renouveau de l’Église ne commence pas par la gestion. (6) Protéger l’éducation catholique. Une école qui se dit catholique mais n’ose plus enseigner la compréhension catholique de la personne humaine a avant tout un logo historique. (7) Sois visible comme un berger. Va voir ton peuple.


Aux prêtres :

(1) Prie. Cela semble presque offensivement simple. Mais de nombreuses crises commencent précisément là. (2) Célébrer l’Eucharistie quotidiennement — et la célébrer avec révérence. Les fidèles à la messe ne viennent pas rencontrer la personnalité du prêtre. Ils viennent rencontrer le Christ. (3) Prêcher toute la vérité : avec amour, avec intelligence, avec humour quand c’est approprié, mais sans honte. (4) Entendre des confessions. Offrez une généreuse occasion de confession. Sonner à la porte du presbytère ne compte pas comme tel. (5) Chercher les jeunes — pas pour être cool avec eux. C’est une cause perdue. Un prêtre de soixante ans tentant de parler comme un adolescent de seize ans est l’un des arguments les plus solides en faveur d’un vœu monastique de silence. Sois un père. Ça suffit. (6) Maintenir la fraternité sacerdotale. Un prêtre isolé devient vulnérable. (7) Aimez votre peuple — même lorsqu’ils sont difficiles. Surtout à ce moment-là.


Aux laïcs :

(1) Deviens saint toi-même. C’est plus difficile que d’être en colère contre Rome, mais au final bien plus efficace. (2) Fonder des familles catholiques. (3) Donnez à vos enfants une véritable formation catéchétique. (4) Soutenir les bons prêtres — non pas en les plaçant sur un piédestal, mais en les aidant à rester prêtres. (5) Fonder des initiatives catholiques : écoles, éditeurs, groupes étudiants, groupes de prière, institutions culturelles, bons médias. (6) Connaître ta foi. Un catholique qui ne connaît pas le Catéchisme mais discute quotidiennement de politique ecclésiastique ressemble à un analyste footballistique qui ne sait pas si un ballon contient de l’air ou du sable. (7) Sois joyeux. Cela pourrait être plus important que nous ne le pensons. L’amertume ne convertit personne.

Permettez-moi de dire quelque chose qui sera peut-être moins apprécié par un public traditionnel. La tradition peut elle-même devenir une idéologie. On peut devenir tellement convaincu que l’on défend la vérité qu’on oublie que la vérité est une Personne. Nous pouvons : avoir raison et être sans amour, être orthodoxes et fiers, être liturgiquement corrects et spirituellement froids, être théologiquement vifs et insupportables humainement. Ce serait une victoire plutôt étrange.

Le mouvement traditionnel sera véritablement fructueux lorsqu’il deviendra reconnaissable par : la sainteté, les familles nombreuses, les vocations, la vie intellectuelle, la beauté, la charité, la joie et le zèle missionnaire — pas principalement par la critique. Un arbre est finalement connu à ses fruits. Pas par la dureté de ses tweets.

Où commence la véritable réforme ?

Peut-être pas à Rome. Peut-être pas lors d’un synode. Peut-être pas lors d’une conférence épiscopale. Peut-être que cela commence demain matin. Quand un prêtre prie une demi-heure de plus avant le petit-déjeuner. Quand un père prie le chapelet avec ses enfants. Quand un jeune va se confesser pour la première fois en dix ans. Quand un évêque décide d’expliquer calmement une vérité impopulaire. Quand un séminariste choisit la sainteté plutôt que la carrière. Quand une paroisse recommence l’adoration eucharistique. Quand un enseignant catholique refuse de réduire sa foi à un humanisme vague. Quand un couple marié vit vraiment son mariage comme une vocation.

C’est ainsi que l’Église s’est toujours renouvelée — non pas principalement par des programmes, mais par des saints.

Donc : pas de panique. Nous pourrions prendre la crise au sérieux. Nous n’avons pas besoin de rendre cela plus dramatique qu’il ne l’est. Car l’avenir de l’Église ne dépend pas en fin de compte de la compétence de sa bureaucratie. Dieu merci. C’est peut-être l’enseignement le plus réconfortant de cet essai.

Le Christ n’a pas dit : « Tu es Pierre, et sur ce rocher je construirai mon plan stratégique pluriannuel. » Il a dit : « Je construirai mon Église. » Cela ne nous décharge pas de notre responsabilité. Cela place cette responsabilité à sa place appropriée. Nous n’avons pas besoin de réinventer l’Église. Nous n’avons pas besoin de la sauver, comme si le Christ, après son Ascension, avait oublié comment fonctionne sa propre Église. Nous devons faire quelque chose de plus simple : préserver la foi, dire la vérité, recevoir les sacrements, élever nos enfants, servir les pauvres, former des prêtres, promouvoir les vocations, célébrer la liturgie avec dignité, aimer nos ennemis et aimer le Christ plus que notre propre faction ecclésiastique. Ce dernier point est peut-être le plus difficile de tous. Parce qu’au final, il n’y a pas de saints traditionnels ni de saints progressistes. Il n’y a que des saints.

Et peut-être est-ce précisément la réforme dont l’Église a besoin maintenant. Pas un nouveau programme catholique. Mais les catholiques qui prennent l’Évangile si au sérieux que d’autres commencent à se demander : « Qu’ont-ils trouvé que nous manquons ? » Quand cette question est posée à nouveau, la nouvelle évangélisation commence vraiment. Et peut-être que l’Église redécouvrira alors quelque chose qu’elle a toujours su dans ses meilleurs moments : que le monde ne se convertit pas en devenant toujours plus semblable à lui, mais en voyant quelque chose du Christ en nous.

† Rob Mutsaerts

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