Il ne sombre aucunement dans la théorie amusante des "illuminati", à laquelle Mgr Lefebvre s'est parfois laisser aller : ce n'est pas ce qui restera de plus solide dans ses écrits.

La "haute vente", les machinations d'une loge, de la grande prêtresse Diana Vaughan de l'impayable libre-penseur faussement converti "Léo Taxil", tout cela a fait l'objet d'études historiques détaillées. J'y renvoie tout un chacun.

Houghton pointe un aspect spirituel qui n'est pas celui-là : lui-même qui s'était impliqué dans le Mouvement liturgique pré-conciliaire. Il observe que la liturgie traditionnelle était massivement perçue dans le jeune et moins jeune clergé comme sans intérêt et un obstacle à l'évangélisation.

Là est le problème spirituel pour Houghton et il ne l'explique pas justement et c'est ce qui le trouble et le tourmente profondément. Il ne joue pas au Léo Taxil du tout. Ce serait bien trop simple !

C'est là qu'interviennent l'histoire et la sociologie car elles rendent compte de façon sérieuse et convaincante du "mystère" apparent soulevé par B. Houghton : une dévitalisation interne du catholicisme occidental. Saint Pie X n'avait pas fait de dom Chautard avec L'âme de tout apostolat son livre de chevet pour rien. Le danger était bien présenté, comme au XVIIIe siècle.

Quand l'activisme forgé dans la dérive de l'Action catholique spécialisée dès les années 1940-1950 s'est imposé à la hiérarchie, quand le P-O. est devenu modèle sacerdotal, quand la sociologie religieuse est devenue "la science" de référence pour guider "la" pastorale, le sel a commencé à s'affadir. La voie était libre pour Bugnini et ses Rapetout destructeurs.

La crise spirituelle, ce sont l'histoire et la sociologie qui vous en donnent la clef : pas les fantasmes façon Léo Taxil (qui ont berné jusqu'à Léon XIII). Ces fantasmagories étaient partagées par les ennemis de l'Église d'ailleurs : c'est ainsi que les Communards en 1871 traquaient les cadavres des femmes violées et tuées par les prêtres dans les églises, qu'ils imaginaient des souterrains permettant aux moines emplis de luxure de retrouver leurs maîtresses, qu'ils fouillaient le couvent des Carmélites à la recherche des armes et stocks de poudre qu'elles garderaient pour les Prussiens etc.

L'imagination délirante se trouve partout.

Ce qui ne veut pas dire que des réseaux, pour la plupart connus et étudiés, n'ont pas existé pour propager les idées et pastorales progressivement déviantes entre 1938 et 1965. Réseaux d'abbayes, réseaux de revues, congrès de pastorale liturgique, rencontres de pastorales catéchétiques, formation/déformation d'aumôniers, groupes au sein d'ordres et congrégations religieuses en Europe et dans une plus discrète façon aux États-Unis (à Chicago notamment), dans quelques centres théologiques ... la liste n'est pas exhaustive.
En 1962, Jean XXIII après le renvoi du schéma de Fontibus Revelationis choisit le schéma sur la liturgie car il fait consensus très largement. Ce n'est pas par hasard.
Louis Bouyer, ardent partisan et acteur du Mouvement liturgique, pense dès 1961-1962 que celui-ci a été dévoyé, détourné de son objectif initial et qu'il est devenu alors un outil au service des activistes. La suite a amplement confirmé son intuition.

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