Un “docteur” moderniste par Vianney 2017-12-06 10:39:28 |
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Le concile Vatican I énonçait comme rappel de foi (Dei Filius, ch. 4) :
“La doctrine de foi que Dieu a révélée n’a pas été proposée comme une découverte philosophique à faire progresser par la réflexion de l’homme, mais comme un dépôt divin confié à l’Epouse du Christ pour qu’elle le garde fidèlement et le présente infailliblement.”Avec Teilhard, on aboutit à l’inverse : pensant autrement que l’Église, il se console de l’Église d’aujourd’hui en se raccrochant à l’Église de demain. Henri Rambaud, qui assurait avoir lu toute l’œuvre de Teilhard, y voyait un modernisme caractérisé (Itinéraires, n° 91, p. 121) :
En réalité, la religion de Teilhard est un modernisme caractérisé, quoique ce ne soit pas le modernisme des années 1900, pour lequel il était sévère, les problèmes d’exégèse ne l’intéressant pas ; c’en est un autre. Mais c’est bien un modernisme, si la définition du modernisme est de conserver les formules en les vidant de leur sens pour adapter la foi de l’Eglise aux exigences prétendues de la science moderne.
Hier, je vous ai envoyé trois petits essais, pour vous expliquer ma position présente (Le Cœur du Problème est un mémoire effectivement envoyé à Rome sans résultat, naturellement..., donc pas d’illusions).
Essentiellement, je considère comme vous que l’Église (comme toute réalité vivante au bout d’un certain temps) arrive à une période de « mue » ou « réforme nécessaire ». Au bout de deux mille ans, c’est inévitable. L’humanité est en train de muer. Comment le christianisme ne devrait-il pas le faire ? Plus précisément, je considère que la Réforme en question (beaucoup plus profonde que celle du XVIe siècle) n’est plus une simple affaire d’institutions et de mœurs, mais de Foi. En quelque façon, notre image de Dieu s’est dédoublée : transversalement (si je puis dire) au Dieu traditionnel et transcendant de l’En-Haut, une sorte de Dieu de l’En-Avant surgit pour nous, depuis un siècle, en direction de quelque « ultra-humain ». À mon avis tout est là. Il s’agit pour l’Homme de re-penser Dieu en termes, non plus de Cosmos, mais de Cosmogénèse : un Dieu qui ne s’adore et ne s’atteint qu’à travers l’achèvement d’un Univers qu’il illumine et amorise (et ïrréversibilise) du dedans. Oui, l’En-Haut et l’En-Avant se synthétisant dans un Au-Dedans.
Or, ce geste fondamental de l’enfantement d’une nouvelle Foi pour la Terre (Foi en l’En-Haut combinée avec la Foi en l’En-Avant) seul, je crois (et j’imagine que vous êtes de mon avis), seul le christianisme peut le faire, à partir de l’étonnante réalité de son « Christ-Ressuscité » : non pas entité abstraite, mais objet d’un large courant mystique, extraordinairement adaptif et vivace. J’en suis convaincu : c’est d’une Christologie nouvelle étendue aux dimensions organiques de notre nouvel Univers que s’apprête à sortir la Religion de demain.
Ceci posé (et c’est là que nous différons : mais la Vie ne procède-t-elle pas par bonnes volontés tâtonnantes ?), ceci posé, je ne vois toujours pas de meilleur moyen pour moi de promouvoir ce que j’anticipe que de travailler à la réforme (comme définie ci-dessus) du dedans c’est-à-dire en attachement sincère au « phylum » dont j’attends le développement. Très sincèrement (et sans vouloir critiquer votre geste !) je ne vois que dans la tige romaine, prise dans son intégralité, le support biologique assez vaste et assez différencié pour opérer et supporter la transformation attendue. Et ceci n’est pas pure spéculation. Depuis cinquante ans, j’ai vu de trop près autour de moi se revitaliser la pensée et la vie chrétienne — malgré toute Encyclique — pour ne pas avoir une immense confiance dans les puissances de réanimation de la vieille tige romaine. Travaillons chacun de notre côté. Tout ce qui monte converge. Bien cordialement vôtre.
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