Merci pour vos réactions.
Mais j’avoue qu’elles me laissent un peu sur ma faim : j’espérais que chacun se demanderait « Et moi, si demain cela m’arrive, qu’écrirai-je ? » Or j’ai l’impression que peu se sont posé cette question.
Le but serait de proposer un ou plusieurs formulaires-types qu’on puisse fournir à tous les catholiques.

On a peu commenté la première partie – j’imagine donc qu’elle n’est pas si mauvaise :

« Je désire recevoir des soins en tout conformes à l'éthique médicale définie par l'Eglise catholique. »

L’objection que cela peut attirer les foudres d’une partie du personnel ne me paraît pas recevable : le personnel hospitalier a très peur des procès.
Quant à la difficulté de trouver un interprète de la position catholique, elle ne se posera que dans un nombre très réduit d’établissements : pas dans les hôpitaux et cliniques catholiques (normalement…), et même dans les établissements publics il y a toujours ou presque un aumônier prêtre (ou un laïc en lien avec un prêtre chargé de régler les questions qui dépassent la compétence d’un laïc). Le seul risque c’est que cela prenne un temps précieux pour la vie ou la santé future du patient.
Cependant le but de cette mention dans les desiderata est d’éviter d’être l’occasion d’un péché chez le personnel soignant, et il est aussi d’attirer l’attention de ce personnel sur l’enseignement de l’Eglise, et si beaucoup de catholiques reprennent dans leur « déclaration anticipée » cette petite phrase, on finira par aboutir à une sensibilisation certaine.
Et j’approuve la suggestion de Jean-Paul Parfu, d’ajouter :

Je désire qu'un prêtre vienne me donner les derniers sacrements au cas où je ne serais plus capable d'en faire moi-même la demande !

En revanche on s’est davantage focalisé sur la deuxième partie :

« Je refuse de donner mes organes, sauf si mon décès a été constaté par un médecin notoirement opposé à l'avortement. »

Je répudie l’idée que je n’aie pas à penser à ce qu’il arrivera à mon corps après ma mort. Là encore il faut faire attention à ne pas être l’occasion d’un péché chez ceux qui auront à décider, et il est important de leur donner les moyens de prendre les bonnes décisions. De plus on ne peut réduire le corps d’un homme défunt au statut d’un cadavre animal : le corps d’un homme a été le temple du Saint-Esprit – même après qu’un lieu de culte ait été désaffecté, sa destruction ou son utilisation profane nous choque.
Donc, si on peut dire que la forme des cérémonies des obsèques est plutôt l’affaire des héritiers, il n’en va pas de même du devenir du corps.
La discussion qui précède a ainsi eu le mérite de mettre en valeur cette fonction entre autre symbolique du corps : même mort, il représente encore la personne, et les outrage qui l’atteignent visent la personne.
Je souscris donc à ce qui a été dit par rapport à la crémation. Même si l’Eglise aujourd’hui ne condamne plus cette pratique, elle ne la recommande pas non plus, et il faut dans la perspective de la résurrection de la chair laisser faire la nature.
Mais à mes yeux cela n’empêche pas le don d’organe, dans la mesure où il est fait pour sauver des gens. Dans la perspective de la résurrection, on peut justement prier avant sa mort pour l’éventuel bénéficiaire d’un tel don.
Au passage, un merci spécial à Donapaleu pour le beau texte sur le cœur ; mais je pense que justement cette dimension symbolique du cœur va dans le sens de ce que je dis dans l’alinéa précédent.
Un merci spécial à l’abbé FH et à Rémi pour leurs contributions quant à la doctrine de la résurrection de la chair. Ne peut-on pas dire, pour répondre à la question justement soulevée par sylvquin, que notre corps est précisément notre corps, parce qu’il est animé par notre âme ? Pour moi cette réponse permet de comprendre et la difficulté des éléments matériels qui ne font que passer en nous, et celle de la résurrection de la chair.
Vient alors la question de la définition de la mort, et de son constat. J’avoue que ce n’est pas mon problème, en soi. Sans doute est-ce important, mais j’attends de plus instruit que moi de nous dire ce qui compte vraiment.
En impliquant un médecin « notoirement opposé à l’avortement », je veux là encore attirer l’attention du personnel soignant sur certaines valeurs de son métier. On ne peut à la fois travailler habituellement à guérir et à tuer. L’avortement tel qu’il est conçu aujourd’hui par le légiste dans la plupart des pays met en cause la confiance des patients envers ceux qui les soignent. J’ai conscience que ma formulation est imparfaite, mais précisément j’aimerais qu’on nous fournisse d’autres modèles plus élaborés qui atteignent mieux le but poursuivi.
Encore merci à tous !
VdP

     

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