Dans votre long message, cher le torrentiel, je ne relève qu'un point, qui me paraît intéressant depuis ... environ quarante ans, à savoir la question de la transcendance et de l'immanence.

Il est clair pour moi que l'avènement de la culture "post-moderne" nous a fait passer d'une culture de la transcendance à une culture de l'immanence. Dans la première, l'homme veut se réaliser selon des schémas extérieurs à lui-même, dans la seconde il le veut en suivant son propre mouvement interne. Dans la première, il cherche des médiations pour ses relations au monde extérieur, ou à lui-même. Dans la seconde il tend à se passer de ces médiations.

Bien sûr, il ne s'agit là que d'un schéma. Il ne résume à lui seul ni l'ancienne culture, ni la nouvelle, ni le passage de l'une à l'autre. Mais il en explique certains aspects fondamentaux, notamment pour le rapport à Dieu.

Car dans une culture de la transcendance, Dieu est vu comme Quelqu'un qu'on trouve en sortant de soi-même, ou en recevant ce qu'Il nous donne de l'extérieur. D'où l'importance des commandements, des sacrements, de la structure ecclésiale, etc.
Dans une culture de l'immanence, on n'a que faire de tout cela.

Bien sûr, ce schéma, encore une fois, ne cherche pas à dire la totalité de ce qui se vit chez les uns ou les autres, et en particulier il faut se garder de penser que chacun est entièrement d'un côté ou entièrement de l'autre.

Une première erreur qui a été faite pastoralement, le plus souvent de façon un peu inconsciente, a été d'abord de croire que ce passage d'une tendance culturelle à une autre était un progrès en soi, absolument, et ensuite, en conséquence, de vouloir imposer ce changement de culture à tous, sans même permettre que se constituent des sortes de "réserves d'Indiens" où ceux qui refusaient le changement auraient pu vivre jusqu'à l'extinction prévue de leur tendance.

Une deuxième erreur a consisté à ne pas voir les limites que la foi catholique devait imposer nécessairement à la mentalité de l'immanence. Il y a des choses dont on ne peut se passer dans la Révélation, en vue du salut.

Ce qui me paraît bon à retenir dans les nouvelles formes ecclésiales et pastorales, c'est le désir d'intérioriser ce que Dieu et son Eglise nous donnent. On avait peut-être trop tendance, dans mon enfance, à présenter sacrements et commandements comme des éléments extrinsèques (1), du moins dans la pastorale ordinaire. Car en profondeur, on a toujours eu dans l'Eglises des pasteurs qui voulaient cette intériorisation.

Et l'on touche là les limites de la mentalité de la transcendance et de ses applications pastorales. Sans intériorité, elle conduit à une religion sans possibilité salvifique.

Alors j'aimerais être davantage philosophe pour expliquer que ni la transcendance ni l'immanence ne sont premières en Dieu (même si celle-ci passe après celle-là !) : pour Saint Thomas le premier attribut de Dieu, c'est sa simplicité - il y a dans ce terme quelque chose qui rappelle ce qu'en chimie on appelle un corps simple : la simplicité de Dieu c'est le fait qu'Il n'a en lui aucune division, notamment entre acte et puissance ; on retrouve un peu cela chez ceux qui insistent aujourd'hui sur sa radicale différence d'avec le monde créé - mais généralement on ne remonte pas aux causes de cette différence eton n'en tire pas les conséquences qui s'imposent.

Et cela me sert pour me rappeler que si Dieu se donne à travers des médiations, il est au delà de ces médiations, quelqu'intériorisées qu'elles soient. Je crois voir là un moyen de réconcilier les uns et les autres, du moment qu'ils sont de bonne volonté, c'est à dire voulant vivre de la totalité de la Révélation, sans imposer à tous ce qui relève de choix légitimes au plan culturel.

VdP

(1) Je veux dire par là des éléments dont on peut vivre sans qu'ils aient à transformer notre coeur.

PS. "Pascendi", de Saint Pie X.

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