1. Ce n’est pas « la messe dite de Saint Pie V » qui « est le sacrifice institué par le Christ lui-même ». Ce qui est le sacrifice institué par le Christ lui-même, c’est la messe. Indépendamment donc du rite utilisé.

À partir du moment où le rite de Paul VI est valide, les messes célébrées suivant ce rite ne sont pas moins le sacrifice institué par le Christ que les messes célébrées selon le rite de S. Pie V, ou tout autre rite traditionnel (lyonnais, maronite, byzantin, copte, etc).

On peut critiquer certaines déficiences du rite de Paul VI sans remettre en cause cela. Étrange tout de même d’avoir à rappeler des choses aussi basiques…

2. Effectivement je n’aime pas du tout le terme « traditionaliste ». D’abord il faut se rappeler que le traditionalisme est historiquement un courant - distinct du traditionalisme actuel- condamné par le magistère de l’Eglise. Disons que ce terme tel qu’employé aujourd’hui depuis Vatican II est une catégorie sociologique commode sans signification théologique ou ecclésiologique. Même le terme « catholique traditionnel » est un pléonasme, mais enfin dans le contexte actuel on a pas le choix.

3. Le terme faillite dans mon vocabulaire n’a pas de signification radicale ou définitive mais une signification relative et temporaire. Il n’a pas pour sujet l’Eglise mais une partie (large il est vrai) de la hiérarchie. Les autorités actuelles sont en faillite sur le plan doctrinal tout comme les autorités du XVIe siècle étaient en faillite sur le plan moral. Cela signifie, non qu’elle aient totalement sombré dans l’hérésie, mais qu’elles échouent, par faiblesse et du fait de nombreuses contradictions, à enseigner avec l’autorité (comprise ici au sens de crédibilité) nécessaire, les vérités de la foi. Ce n’est pas la première fois que cela arrive dans l’histoire de l’Eglise, même si c’est probablement la faillite la plus grave de l’histoire de l’Eglise.

L’indéfectibilité de l’Eglise demeure de trois manières:
- une indéfectibilité a minima du Siège apostolique, qui certes par faiblesse tend à favoriser par moments les destructeurs de l’Eglise, mais qui ne sombre pas dans l’hérésie et sait se ressaisir par moments (cf. le Credo du Peuple de Dieu de Paul VI, que Mgr Lefebvre disait être inspiré du Saint-Esprit, Ordinatio sacerdotalis ou Dominus Iesus de Jean-Paul II, d’autres encycliques encore).

- par la validité sacramentelle des rites célébrés, même institués après le Concile;

- par le maintien au sein de l’Eglise de catholiques orthodoxes (clercs ou fidèles laïcs) voire de communautés entières au sein desquels l’orthodoxie catholique est préservée dans toute sa plénitude.

4. Enfin sur votre dernier point, vous démontrez avoir une fausse conception de la communion. Être en communion ne signifie pas être d’accord sur tout, être en communion c’est avoir la même foi, reconnaître les mêmes sacrements, et obéir à la même hiérarchie divinement instituée.
Lorsqu’un prêtre ou un évêque nomme le pape au canon de la messe, cela signifie que l’on est en communion avec le pape sur le plan de la foi (définie par le Credo, les définitions dogmatiques, etc), en aucun cas cela signifie que l’on approuve chacun des actes de gouvernement du pape, ni même chacun de ses enseignements, dans la mesure où l’infaillibilité n’est pas en jeu.
On peut donc mentionner l’évêque du lieu et le pape au canon de la messe tout en leur résistant s’ils prennent des décisions ou répandent des enseignements qui concourent à la destruction de l’Eglise. Una cum papa nostro ou antistite nostro signifie que nous célébrons le sacrifice eucharistique en union avec notre évêque et le pape, ces derniers étant supposés confesser la foi catholique, c’est à dire tout ce qui relève du dogmatique. En aucun cas cela ne signifie partager leurs erreurs ni s’unir à leurs décisions néfastes.

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