Votre analyse sur le commentaire de Cajetan est techniquement exacte quant à la définition du schisme, mais mériterait d’intégrer une distinction fondamentale en théologie morale et canonique : celle qui sépare l'acte de schisme de l'état de nécessité (status necessitatis).

1. Sur la définition du « totum seorsum » vous avez raison de souligner que, selon Cajetan, le schismatique est celui qui cesse d'agir comme une partie (ut pars) pour agir comme un tout séparé (tanquam quoddam totum seorsum). Cependant, pour qualifier un acte de schismatique, il faut examiner l'intention et la finalité de cet acte.

La théologie morale enseigne que l'intention de "se séparer" est ce qui constitue le schisme. Or, la position de la "FSSPX" ne se définit pas par une volonté de rupture avec l'Église, mais par une volonté de survie de la foi dans un contexte de crise généralisée. Saint Thomas d'Aquin enseigne que lorsque la foi est en péril, la résistance à un supérieur devient non seulement licite, mais parfois un devoir.
Si l'on exerce les munera (sanctification, enseignement, gouvernement) de manière autonome, il faut se demander si cet exercice est une volonté de "faire Église à part" ou une réponse à une carence de l'autorité qui ne remplit plus sa fonction de "gardienne de la foi". Le droit canonique de 1917 prévoit, dans des circonstances exceptionnelles, que l'exercice de certains pouvoirs puisse être suppléé par l'Église pour le salut des âmes (salus animarum suprema lex).

2. Sur la distinction entre reconnaissance et soumission (le « quamvis hoc credat ») Votre argument sur le quamvis hoc credat est puissant, mais il convient de distinguer deux ordres : l'ordre de l'autorité (le Pape comme principe d'unité) et l'ordre de l'obéissance (l'exécution des ordres).
Cajetan, en écrivant cela, vise celui qui rejette l'office pontifical en tant que tel. Or, la distinction classique dans la théologie de la FSSPX consiste à reconnaître l'autorité du Pape (le siège), tout en refusant d'obéir à des actes ou des enseignements qui contredisent la foi catholique (le fait).
Il ne s'agit pas de dire : "Je reconnais le Pape, donc je fais ce que je veux", mais : "Je reconnais l'office pontifical, mais je ne peux, en conscience, obéir à une directive qui détruit la foi, car l'obéissance ne peut jamais être un instrument de destruction de l'Église". Comme le rappelle le Code de Droit Canonique de 1917, l'obéissance est due au Pape, mais elle n'est pas absolue si elle contrevient à la loi divine ou à la foi.
Conclusion Le reproche de schisme, pour être valide, suppose une volonté formelle de rompre l'unité de l'Église. Si l'on agit pour préserver cette unité et la foi, même en étant contraint à une autonomie pratique, on ne se place pas hors de l'Église, mais on se place dans une situation de résistance qui, bien que canoniquement irrégulière, ne constitue pas nécessairement le péché de schisme au sens théologique du terme. Attention la différence entre l'irrégularité canonique et le schisme formel.

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