je peux vous partager ce passage où il est question de la notion de guerre juste (dommage que certains osent s'exprimer sur un texte qu'ils n'ont pas lu...)

À la lecture de ce passage, je reste moi aussi assez sceptique. L'idée de « dépasser la théorie de la guerre juste » me paraît reprendre les thèmes simplistes de François, en passant un peu vite sur ce qu'ont enseigné Saint Augustin et Saint Thomas d'Aquin. La doctrine de la guerre juste ne sort pas de nulle part et elle a été développée pendant des siècles pour répondre à des situations très concrètes.

Il y a hélas un très grand nombre de références à François dans cette encyclique. Ce serait intéressant de s'arrêter sur le profil des receveurs de cette encyclique (Yves Daoudal l'a fait).

Cela dit, la suite du document (dans la partie 3, la seule partie intéressante de l'encyclique selon moi) apporte peut-être un élément d'explication de ce que voulait dire Léon en abordant le sujet de la guerre juste dans un contexte d'intelligence artificielle. Lorsque le pape parle de « désarmer l'intelligence artificielle », il vise peut-être les nouvelles formes de guerre et de rivalité technologique. Car aujourd'hui, la compétition entre les grandes puissances change de nature. Il suffit de voir la course mondiale autour de l'IA, des puces électroniques ou des data centers. Sur ce point, des personnes comme Arthur Mensch (fondateur de Mistral) tiennent parfois un discours assez proche de ce que dit le pape (par exemple ici : https://youtu.be/0_D3I2bnr50).

Sans parler du reste de l'encyclique, sur lequel il y aurait beaucoup à dire pour le meilleur comme pour le pire, je trouve qu'elle pose malgré tout quelques bonnes questions sur l'intelligence artificielle. Et, sur ce sujet au moins, le ton me paraît moins idéologique et moins marxisant que sous François.

192. À tout cela s’ajoute un élément nouveau et déterminant : la dimension médiatique et numérique. Les réseaux de communication, les espaces d’information fragmentés et les algorithmes qui favorisent la confrontation peuvent amplifier la polarisation et le ressentiment, accélérer la propagande et rendre plus difficile un discernement commun. Ainsi, la guerre n’est pas seulement menée, mais aussi préparée culturellement à travers des récits simplistes, des logiques ami-ennemi, la désinformation et la peur. Lorsque la mémoire historique s’estompe et que les critères éthiques qui protègent les civils et les plus fragiles s’affaiblissent, il devient plus facile de présenter la violence comme nécessaire, inévitable, voire “propre”. C’est dans ce climat que l’humanité est en train de glisser vers une culture violente de la puissance, où la paix n’apparaît plus comme une tâche à assumer, mais comme un intervalle précaire entre les conflits. Aujourd’hui plus que jamais, il est important de réaffirmer le dépassement de la théorie de la “guerre juste” trop souvent invoquée pour justifier n’importe quelle guerre, sous réserve du droit à la légitime défense dans son sens le plus strict. [182] La magnifique humanité dispose d’outils bien plus efficaces et capables de promouvoir la vie humaine pour faire face aux conflits, tels que le dialogue, la diplomatie, le pardon. Le recours à la force, à la violence et aux armes témoigne d’une pauvreté relationnelle qui a toujours des conséquences désastreuses sur les populations civiles.

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