...était bien d’accord avec l’article de L’Ami du Clergé auquel je faisais référence plus haut – et avec l’enseignement de Pie VI dont il découle – pour reconnaître que les lois ecclésiastiques “ne sauraient jamais rien prescrire d’immoral et de pernicieux, qui blesse soit la loi évangélique soit la loi naturelle” (L’Église du Verbe incarné, t. I, ch. VII, p. 441) :

Étant assistée pour conduire les hommes vers la vie éternelle, l’Église ne les fourvoiera ni en errant sur ce qu’il faut croire ni en errant sur ce qu’il faut faire : si, par exemple, l’Évangile contenait un commandement de communier en toutes circonstances sous les deux espèces, elle n’aurait jamais pu ordonner la communion sous une seule espèce ; de même, il est impossible qu’elle prescrive à ses enfants des actes qui pratiquement heurteraient le droit naturel, en relevant, par exemple, de l’idolâtrie, du mensonge, de l’injustice. Les théologiens sont unanimes à enseigner ces choses.

On doit au moins tenir fermement, comme absolument inébranlable et hors de tout doute, ceci : l’adhésion de l’Église universelle est toujours à elle seule le signe infaillible de la légitimité de la personne du Pontife, et donc de l’existence de toutes les conditions requises à cette légitimité. Et la raison de ceci n’est pas à chercher au loin. Elle se prend en effet immédiatement de la promesse et de la providence infaillibles du Christ : Les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre Elle, et encore : Voici que je suis avec vous tous les jours. Ce serait en effet la même chose, pour l’Église, d’adhérer à un faux Pontife que d’adhérer à une fausse règle de foi puisque le Pape est la règle vivante que l’Église doit suivre en croyant, et de fait suit toujours, comme cela apparaîtra encore plus clairement par ce que nous dirons plus loin. Dieu peut certes permettre que parfois la vacance du Siège se poursuive plus longtemps. Il peut aussi permettre qu’un doute se lève sur la légitimité de tel ou tel élu. Mais il ne peut permettre que toute l’Église admette comme pontife celui qui ne l’est pas vraiment et légitimement.

L’impossibilité absolue à laquelle se réfère implicitement le cardinal Billot, c’est que l’ensemble des fidèles adhèrent à une doctrine fausse : cela relève immédiatement de l’indéfectibilité de l’Église.

Or, la reconnaissance d’un faux pape n’est pas encore l’adhésion à une doctrine fausse. Ladite reconnaissance ne peut entraîner une telle adhésion que dans le cas d’un acte magistériel contenant une erreur. Mais nous avons vu qu’il existait un critère intrinsèque de discernement, accessible à tout fidèle : la non-contradiction par rapport à tout ce qui est déjà infailliblement enseigné par l’Église (cf. supra pp. 17-22, spécialement p. 19).

L’indéfectibilité de l’Église implique très certainement qu’un éventuel « faux-pape » (tenu pour vrai par tous) ne puisse définir faussement un point de doctrine librement discuté jusqu’alors dans l’Église. Dans le cas contraire en effet, les fidèles seraient privés de tout critère objectif pour refuser leur adhésion à l’erreur : ils seraient donc inéluctablement induits en erreur et l’indéfectibilité de l’Église serait atteinte (telle est la « part de vérité » de la thèse du cardinal Billot).

Mais l’indéfectibilité de l’Église ne s’oppose pas à ce qu’un faux pape prétende enseigner officiellement un point déjà infailliblement condamné par l’Église.

Bien au contraire, c’est alors le signe infaillible que ce faux pape ne possède pas l’Autorité pontificale divinement assistée : ne pas conclure à cette absence d’Autorité, c’est refuser la Lumière providentiellement accordée.

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