Cher Meneau,

vous avez synthétisé et "listé, bien mieux que je n'aurais pu le faire, les condamnations effectivement portées par Saint-Pi x, dont le génie dans "Pacendi" a moins consisté selon moi à lancer des anathèmes qu'à décrire avec une extraordinaire lucidité les mouvements qui, en partie sous l'effet de l'aufklärung, mais en partie aussi sous l'effet d'une poussée interne inévitable de la conscience humaine secouant le joug, les mouvements qui avaient cours ou se réalisaient et parvenaient à maturité de son temps. Que ces mouvements aient été excessifs, aient réduit toute dimension verticale à une dimension symbolique, aient tout relativisé, on perdrait son temps et son intégrité à le nier. Et cependant, peut-on dire que la foi ne soit en rien évolutive? Comprenons-nous bien : il y a évolution par rupture et évolution par continuité, laquelle s'appelle tout simplement la croissance, la première n'étant probablement qu'une illusion qui ne fait que justifier toutes les séparations et ruptures de notre vie sous prétexte de tournants à prendre. Mais une foi qui n'évoluerait pas, ne s'amplifierait pas, ne croîtrait pas, ni ne connaîtrait aucun développement interne, se condamnerait à rester au niveau du psittacisme le plus charbonnier. Le concile a eu sans doute raison de dire que "la tradition" était "vivante" come Maurras a eu raison de son côté d'affirmer qu'elle était "critique". L'alliance des deux donne la véritable idée de ce que peut être une tradition bien sentie et vitalement évolutive.

Lorsque vous résumez d'autre part la critique de saint-Pi X que "la foi naîtrait du mouvement interne" et du besoin tout horizontal qu'aurait le croyant d'être en liein avec dieu, évidemment cela peut choquer celui qui ne veut voir que la dimension verticale descendant depuis la transcendance et par laquelle la Foi est seulement une Grâce, "la foi étant un don de dieu". Mais la relation divinohumaine et humanodivine est toujours ascendante et descendante. Où l'on retrouve l'idée de l'échelle de Jacob qui, grâce au christ et par les anges, nous est de nouveau accessible pour que nous puissions faire monter vers Dieu nos prières et qu'Il puisse faire descendre vers nous Ses grâces.

Lorsque, résumant saint-Pi x, vous écrivez encore: "- - le dogme naîtrait du besoin du croyant de travailler sur sa pensée religieuse", le dogme ne peut certes pas se réduire à cela, il exprime une vérité intangible, mais les mots sont aussi des filtres de vérité, et il ne suffit pas de croire sans penser: il faut aussi penser pour croire. La décadence ou crise de la foi, qui est sans doute l'aspect le plus grave de la crise de l'eglise, naît de ce que beaucoup de croyants ont renoncé à penser leur foi, concommitamment à leur piété, leur dévotion et leur prière. Ce travail de pensée ne saurait se limiter défensivement à tenter de fonder la foi en raison et à en trouver des arguments confirmatifs . La pensée peut interroger et la foi répondre dans un autre ordre que celui de la certitude. C'est un grand danger de confondre la foi et la certitude. ce sont deux ordres différents, qui ne vont certes pas jusqu'à ce qu'il soit possible de séparer science et foi. Mais la Foi est, dans l'incertitude de nos pensées errantes, le sceau divin qu'une vérité gît sous nos questions et nous rattache à Dieu malgré nos non savoirs objectifs, ceux-là mêmes qui font en effet que dieu ne saurait être Objet propre de science: Il est objet de discours (théologie) et avant tout de prière (dévotion). Il est si peu objet de science que la science qui est censée En avoir parlé le mieux a été dite apophatique ou théologie négative. Je sais, ce que je dis là est en contradiction avec le syllabus.

Si je voulais vous taquiner et faire semblant de ne pas comprendre la différence du sens des mots selon qu'ils sont employés dans un contexte ou dans un autre, je vous dirai que, lors même que vous déniez aux dogmes tout aspect symbolique, vous parlez pourtant de "symbole des apôtres", mais nous savons vous et moi que le "symbole" est ici pris au sens originel du rassemblement de ce qui a fait consensus sans préjudice de ce qui n'a pu emporter la conviction de tous. Le mot "symbole" est d'une polysémie qui en rend la compréhension équivoque, je vous avoue n'avoir pas compris ce que vous entendiez par "actuation" et la différence que vous faisiez entre "actuation" et "actualisation"; de même que mes immenses lacunes théologiques me rendent incapables de saisir la différence qu'il y a entre "transubstanciation" et "consubstanciation". Mes lacunes théologiques sont sans intérêt en elles-mêmes; mais de même que nous nous sommes montrés paresseux à penser notre foi, nous n'avons pas su l'exprimer dans un langage, qui ne soit pas celui de la tribu... des croyants au fait de ces choses. Malheur à nous, si nous devions être accusés, parce que nous voudrions être des gardiens de la foi, "d'avoir pris la clef de la connaissance et de n'y vouloir laisser entrer personne, sans y entrer nous-mêmes".

Quand je parlais enfin du "mémorial juif", je ne voulais en aucun cas nier que la messe fût incomparablement supérieure, du point de vue salutaire, à ce que les Juifs croient faire et font peut-être en ressaisissant à travers leur "mémorial" les bienfaits que dieu a accomplis pour eux. Je voulais dire qu'une même anthropologie religieuse les avait amenés à se poser le même type de questions qui nous assaillent quant à la nature du lien que nous avons avec dieu, et qu'ils étaient en quelque sorte angoissés de la même inquiétude concernant l'apparente insuffisance de la mémoire, si elle n'actuualisait pas et ne condensait pas dans un présent en extension éternel un acte divin une fois seulement advenu. J'ai fait cette remarque parce qu'il m'a semblé percevoir, dans le poste de Me Parfu, une sorte de prise de distance teintée d'un sentiment d'hostilité à l'égard du "repas des juifs".

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