Comme la plupart des hétérodoxes.

Il est certain que l’époque patristique avait une compréhension « holiste », plus complète et plus riche de la Présence divine dans la liturgie. Le Christ en tant que Verbe est également réellement présent lors du chant de l’Evangile à la messe ou à l’office, et cela se voit dans la messe solennelle de la liturgie traditionnelle : l’utilisation d’une mélopée sacrée pour le chant de la péricope, la présence des céroféraires avec les cierges allumés, les multiples gestes de vénération (baiser de l’évangéliaire, encensement, etc), tout cela montre bien que l’idée d’une Présence réelle du Christ dans la proclamation de la Parole est une idée parfaitement traditionnelle.

Hélas, à partir je suppose de la fin du Moyen-Age et avec le développement du concept de messe basse, cette compréhension théologique s’est appauvrie, occasionnant un appauvrissement du rituel: j’ai souvent été frappé, en assistant à une messe basse, à quel point la lecture de l’épître et de l’Evangile par le prêtre, effectués presque à la va vite, sans chant, à l’autel, donnait l’impression que les lectures étaient « noyées » dans l’ensemble des oraisons de la messe dites par le prêtre au point de ne plus s’en distinguer clairement. On a eu alors effectivement tendance à réduire la Présence du Christ au seul sacrement eucharistique.
Cependant, Présence réelle dans l’Evangile et Présence réelle dans l’Eucharistie ne sauraient être mis sur le même plan: dans le premier cas, la Présence, quoique réelle, est spirituelle; dans le second cas, elle est totale, à la fois corporelle et spirituelle, et la première a essentiellement pour fonction de préparer l’union des fidèles avec la seconde.

De même, on peut admettre que les développements médiévaux de la piété eucharistique (apparition de l’élévation, puis de la fête de Corpus Christi et les processions dévotionnelles qui en découlent) s’éloignent quelque peu de la perspective plus ancienne valorisant surtout l’acte liturgique dans son dynamisme culminant avec la communion des fidèles plus que la Présence permanente elle-même. On peut ainsi admettre que poussée trop loin, cette piété risque de modifier notre rapport au sacrement dans le sens d’une « chosification » statique éloignée de sa finalité réelle, tendant à la fois vers l’union mystique et l’unité ecclésiale. Mais déduire de ces raisonnements, en soi admissibles et meme pertinents, qu’il faille supprimer les processions eucharistiques et effacer ces développements, c’est tomber dans l’idéologie, et l’idéologie (dont la caractéristique principale est d’absolutiser des vérités au détriment d’autres vérités et de mépriser les réalités pastorales au nom de la théorie) mène généralement à l’hérésie. La réalité est que les développements médiévaux doivent être acceptés et intégrés à la grande Tradition théologique et liturgique, et c’est cette intégration qui permettra d’éviter les risques identifiés.

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