En résumé, jusqu'à la réforme des années 60, on pouvait distinguer deux approches liturgiques : celle des Anglo-Saxons, rigoureuse, rubriciste, hiératique, où chacun accomplissait les mêmes gestes au même moment, et celle des Latins — notamment des Italiens — plus souple, empreinte de naturel, où une forme de spontanéité ne nuisait pas à l’harmonie du rite.

Ainsi, un chanoine romain pouvait se gratter l’oreille dans sa stalle sans rompre d'aucune manière l’unité de la célébration : il restait en phase avec la liturgie qui était pour lui une seconde nature.

À l’inverse, chez les Anglo-Saxons, la liturgie semblait parfois plaquée de l’extérieur, comme un habit emprunté, sans doute parce que cette population évoluait depuis longtemps dans une société majoritairement protestante, où le catholicisme n’était plus culturellement enraciné, ce qui exigeait un effort d'acculturation pour se mettre au diapason de l'action liturgique.

Malheureusement, c'est cette dernière attitude qui s'est généralisée, et pour la même raison que chez les Anglo-saxons : notre société s'est déchristianisée et la liturgie n'est plus pour nous une donnée naturelle, organique.

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