Effectivement il y a des messes basses quotidiennes et la communauté n’est constituée que d’une poignée de moines, ce qui explique la particularité. C’est une fondation récente avec une approche de la vie monastique très axée sur l’ascèse et l’érémitisme, un peu dans la tradition des camaldules.

Seules les vigiles sont chantées recto tono, comme dans tous les monastères traditionnels il me semble. Tout le reste de l’office quotidien est chanté sur les tons prescrits par l’office monastique traditionnel.

Vous avez évidement raison en rappelant que toute messe devrait être chantée et si possible solennelle. C’est par ailleurs un principe auquel je suis attaché, la mentalité de messe basse ayant incontestablement conduit à un rétrécissement et un appauvrissement de la vie liturgique, et a paradoxalement influencé la création de la messe Paul VI sur certains points.

Ce que je voulais dire en disant qu’une messe conventuelle chantée quotidienne n’était pas indispensable (je n’en conteste pas le principe et d’ailleurs j’assiste toujours à la messe conventuelle quotidienne quand je séjourne en abbaye), c’est que la sur-sacerdotalisation de la vie monastique dont je parlais s’est également accompagnée d’une sur-liturgisation.

Je m’explique. Aujourd’hui il nous paraît évident qu’un monastère est par excellence un foyer de vie liturgique. Et de fait la liturgie a toujours eu un place centrale dans la tradition monastique, en Orient comme en Occident. Toutefois lorsqu’on étudie les origines du monachisme on s’aperçoit que cette centralité n’a pas toujours été évidente. Les premiers moines, notamment anachorètes ne suivaient pas à proprement parler un « office monastique » complexe semblable à celui que suivent les moines actuels. Leur spiritualité était essentiellement fondée sur l’ascèse, la solitude, et la prière des psaumes mais sous une forme très simple et très libre. A cette époque la liturgie au sens actuel du terme est essentiellement une réalité séculière, liée à la vie des Églises locales constituées autour de l’évêque et du presbyterium.
C’est l’essor du cénobitisme qui va accroître l’importance de la vie liturgique dans les milieux monastiques, d’abord en Orient avec le monachisme basilien et surtout en Occident avec la règle de Saint Benoît qui marque une réelle inflexion (positive à mon sens) sur ce point. A partir de cette inflexion la liturgie va prendre en Occident surtout une importance croissante, et même, à partir notamment de la grande aventure clunisienne, probablement excessive: l’excroissance de l’office liturgique tend à « écraser » tous les autres aspects de la vie monastique (notamment le travail manuel). D’où la réaction cistercienne qui constitue une première tentative de « simplification » de l’office pour rétablir une forme d’équilibre avec le travail et la vie contemplative et ascétique.
Une autre étape de cette sur-liturgisation a été la «restauration » du monachisme bénédictin par Dom Guéranger qui accorde à nouveau à la liturgie une place prépondérante. En réalité il est clair que le monachisme est vu à cette époque comme un conservatoire de l’esprit liturgique de l’Eglise antique. On est allé jusqu’à dire (mais je ne sais pas exactement de quand date l’expression) que les monastères étaient « propter chorum fundasti »,expression ambiguë qui revient clairement à donner à la liturgie une place essentielle dans le monachisme qu’elle n’a jamais eu, l’essence du moine étant la recherche de Dieu dans la solitude et non d’abord la vie liturgique, qui constitue plutôt l’essence de la vie canoniale, qui est tout autre chose.
En soi, la situation actuelle dans laquelle la vie liturgique intégrale (c’est à dire bien sûr la messe mais aussi l’intégralité de l’office) a déserté les cathédrales pour se réfugier dans les monastères est une anomalie et il me paraît important d’en avoir conscience.

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