Bonsoir et merci, jejomau.

1. Il me semble que le tournant anthropocentrique a dénaturé la théologie, dans le cadre du catholicisme contemporain, surtout à partir du moment où il a commencé à donner lieu à diffusion publique, après la fin de la seconde guerre mondiale.

2. Il y a, pour ainsi dire, un ensemble de présupposés philosophiques, plus "germains" que "latins", et plus ou moins implicites, qui devancent et surplombent ce tournant anthropocentrique ; ces présupposés ne sont pas nécessairement diaboliques, et les théologiens qui y adhèrent ne sont pas nécessairement des hérétiques, mais ces présupposés ne sont pas sans conséquences, car ils ne sont pas dotés de neutralité, que ce soit pour des raisons "de méthode" ou pour des raisons "de système".

3. Le mieux est de prendre un exemple : ce que l'on a appelé, et que l'on appelle peut-être encore, la théologie historique ; ce peut être très bien, la théologie historique, cela peut contribuer à de saines clarifications, sur certaines périodes ou certains problèmes,

- MAIS sous certaines conditions, notamment d'ordre "épistémique" ou d'ordre "herméneutique",

- ET en tant qu'élément au service d'un ensemble, en tant que partie au service d'un tout, plus dogmatique, ou en tout cas plus organique.

4. Mais imaginez que d'un seul coup ou presque, en quelques années, tout au plus, la très grande majorité des ouvrages les plus influents, en théologie catholique, soient des ouvrages de théologie historique, des analyses ou des monographies de théologie historique,

- qui abordent avec talent et avec succès les sujets les plus divers, les thèmes les plus variés : l'Ecriture, la Tradition, l'Eglise, le monde, la Foi surnaturelle, la loi naturelle, les sacrements,

mais

- qui vont tous, ou qui donnent tous l'impression d'aller, dans la même direction : la relative délégitimation ou dévalorisation d'une partie de ce qui, "à tort ou à raison", a été reçu et transmis, pendant des siècles, jusqu'à l'arrivée de cette théologie historique, parce que ce qui était reçu et transmis l'était précisément dans la mesure où ce "massif" était tenu pour authentique ET intangible, non seulement dans son fond, mais aussi dans sa forme.

5. Il me semble que c'est exactement ce qui s'est produit, surtout après 1945 ; la manière de faire de la théologie qui était dominante, en amont de cette date, était, elle aussi, porteuse de présupposés, plus ou moins implicites, et ces présupposés n'étaient pas plus neutres que ceux qui leur ont succédé, mais apparemment cette manière, néo-thomiste post-tridentine, était beaucoup plus propice à la réception et à la transmission d'une commune perception d'un ensemble dogmatique, d'un tout organique, que la manière anthropocentrique, herméneutisante ou historicisante, contextualisante ou problématisante, de faire de la théologie.

6. Le tournant anthropocentrique n'a pas été sans conséquences sur la conception du Magistère, et il a également eu des effets sur la conception de la pastorale ; il est tout à fait possible que ces effets aient été heureux, aient été féconds, ailleurs qu'en Europe occidentale, mais en Europe occidentale, il me semble que les résultats ont été bien souvent désastreux, dans la mesure où le sens de l'importance de la relation à la dogmatique, de la relation à la formulation la plus normative et objective, englobante et organique, de la substance de la Foi catholique, a été, bien souvent, perdu de vue.

7. Je vois à cela au moins deux raisons, une raison d'ordre théologique et une raison d'ordre psychologique :

- la raison d'ordre théologique est celle-ci : dans l'ensemble, le tournant anthropocentrique a fait apparaître de grands théologiens, mais aucun d'entre eux n'a été un grand systématicien, or, il me semble qu'en théologie, on contribue d'autant plus à la réception et à la transmission d'un "massif" potentiellement commun à tous que l'on est un grand systématicien ;

- la raison d'ordre psychologique est la suivante : en gros, le tournant anthropocentrique est apparu au moment où l'homme moderne a entendu s'affranchir de tout sur-moi, ou a entendu réguler lui-même sa relation à tout sur-moi, dans l'ordre du croire et de l'agir.

8. Il y a ainsi un certain nombre de mots, qui renvoient à des réalités, dont nos contemporains ont commencé à ne plus vouloir entendre parler : l'autorité de Dieu à l'égard de l'homme, le péché originel, la dépendance de l'homme vis-à-vis de Dieu, la conversion, la perdition, les fins dernières, etc.

9. Or, depuis plusieurs décennies, dans l'ensemble, en France, il est de bon ton de considérer que la bonne pastorale

- n'est pas celle qui prend soin de bien faire connaître et de bien faire comprendre ces notions et ces réalités,

- mais est celle qui prend soin de faire ignorer, oublier, ces notions, et de faire silence sur ces réalités.

10. Je ne dis pas que c'était là l'intention première des "Pères fondateurs" du tournant anthropocentrique, mais le résultat obtenu s'impose à nous : ce qui est reçu et transmis relève "parfois" davantage de la mise en commun, du partage vécu, de la relation à Jésus-Christ, que de la connaissance et de la compréhension de l'expression de la substance de la Foi catholique.

11. Formulé autrement, cela revient à dire ceci : le tournant anthropocentrique, ou, pour être aimable avec lui, le détournement de finalité néo-moderniste ou néo-progressiste dont le tournant anthropocentrique a été l'objet, a abouti à faire perdre de vue,

- non seulement, évidemment, la métaphysique traditionnelle, la philosophia perennis,

- mais aussi l'importance de la relation entre la liberté responsable et la vérité objective,

- et surtout l'importance de l'appropriation et de l'explicitation apologétiques de la radicalité et de la spécificité inhérentes à la Foi catholique et à la vie chrétienne.

12. Grâce à la théologie historique, en ce qu'elle peut avoir de meilleur, il y a eu clarification, dépoussiérage, au sein ou autour d'évidences fallacieuses ou schématiques qui découlaient d'une vision anhistorique, mais dans le sillage de la théologie historique, il n'y a pas eu la mise en forme puis en oeuvre d'un instrument de pensée propice à une unité de pensée au service de la réception et de la transmission filiales de l'expression de la substance du donné révélé.

13. Je suis convaincu que Paul VI, notamment le Paul VI de la Profession de Foi du 30 juin 1968, que Jean-Paul II, notamment le Jean-Paul II du Catéchisme de 1992, que Benoît XVI, notamment le Benoît XVI du Compendium de 2005, en ont (eu), l'un après l'autre, pleinement conscience, et qu'ils ont entendu y remédier, ou essayé d'y remédier.

14. L'enjeu du pontificat du Pape François pourrait être, sur ce plan là, l'enjeu suivant : qu'est-ce qui est à la fois le plus consolidateur et le plus évangélisateur, hic et nunc : la continuation du recentrage ou l'interruption du recentrage ?

15. Dans cet ordre d'idées, il me semble que la récente exhortation apostolique du Pape François apporte un élément de réponse explicite et officiel, au risque de faire commettre, à son auteur, ou dans l'Eglise, un contre-sens désastreux, sur la véritable signification des cinq décennies qui se sont écoulées, jusqu'à l'année 2012-2013.

16. Je demeure convaincu pour ma part que si nous en sommes là où nous en sommes, à tout le moins en Europe occidentale, ce n'est pas parce que l'Eglise ne s'est pas assez adaptée, ne s'est pas assez ouverte, n'a pas assez évolué, n'a pas assez innové, mais c'est au contraire parce qu'elle l'a beaucoup trop effectué, au risque de faire perdre de vue sa mission, son rôle, sa finalité, son autorité, son identité.

Je ne sais ce qui m'a pris d'écrire ce qui précède, j'espère que ce n'es pas hors sujet ni insensé, et je vous renvoie par ailleurs à ceci :

Ici.

Je vous remercie pour votre réponse à mon message de ce matin, et je vous souhaite une bonne nuit.

Scrutator.

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