La tendance au militantisme et au primat de l’action sur la contemplation de l’Action catholique d’avant-guerre, restée encore contenue dans des limites classiques sous Pie XI, va fermenter et se diffuser dans les masses à travers l’expérience de déracinement des masses de la seconde guerre mondiale: les camps de prisonniers de guerre, les camps de concentration, et puis évidemment le STO.

Cette fermentation à grande échelle va évidement jouer un grand rôle dans la diffusion des idéologies progressistes et ultrapastoralistes dans les structures de l’Eglise de France durant les années d’après-guerre.

Simone Weil avait bien compris et analysé les effets délétères de l’expérience du déracinement des masses dans les sociétés modernes. Ainsi, elle écrivait dans l’Enracinement (1943):

« Le déracinement est de loin la plus dangereuse maladie des sociétés humaines, car il se multiplie lui-même. Des êtres vraiment déracinés n’ont guère que deux comportements possibles : ou ils tombent dans une inertie de l’âme presque équivalente à la mort, comme la plupart des esclaves au temps de l’Empire romain, ou ils se jettent dans une activité tendant toujours à déraciner, souvent par les méthodes les plus violentes, ceux qui ne le sont pas encore ou qui ne le sont qu’en partie. (…) Qui est déraciné déracine. Qui est enraciné ne déracine pas. »

La radicalité de la révolution pastorale et liturgique des années 1960-1970 s’explique à mon avis en grande partie par ce déracinement des masses opérée lors des deux guerres mondiales.

     

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