Article de Robert Morrison paru le 14 novembre 2024 sur The Remnant parue sous le titre : « The Unholy Synodal Church Can Help Us Reject the Vatican II Cockle Sown by the Enemy
(Traduit à l’aide de deepl.com)
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La « foi » de l’Église synodale devient par définition le plus petit commun dénominateur des croyances chrétiennes. De cette manière, la voie est libre pour éliminer presque tout ce qui, dans le catholicisme, fait obstacle à l’unité chrétienne défendue par Jean XXIII et le cardinal Bea. Aucun chrétien sérieux ne trouverait cela attrayant, mais de toute façon l’Église synodale n’est pas faite pour les chrétiens sérieux.

Dans son discours du 14 février 2013 au clergé de Rome, Benoît XVI a parlé des terribles maux causés par Vatican II :

« Nous savons combien ce Concile des media fut accessible à tous. Donc, c’était celui qui dominait, le plus efficace, et il a créé tant de calamités, tant de problèmes, réellement tant de misères : séminaires fermés, couvents fermés, liturgie banalisée… et le vrai Concile a eu de la difficulté à se concrétiser, à se réaliser ; le Concile virtuel était plus fort que le Concile réel. Mais la force réelle du Concile était présente et, au fur et à mesure, il se réalise toujours plus et devient la véritable force qui ensuite est aussi vraie réforme, vrai renouvellement de l’Église. Il me semble que, 50 ans après le Concile, nous voyons comment ce Concile virtuel se brise, se perd, et le vrai Concile apparaît avec toute sa force spirituelle. » (dernier §)

Benoît XVI a largement sous-estimé les dommages causés par le soi-disant « Concile des média » – les pires maux ont été que des millions de catholiques ont quitté l’Église et que d’innombrables autres ont perdu la foi tout en continuant à s’identifier comme catholiques, ce qui constitue un immense fléau contre Dieu. Quoi qu’il en soit, il a tout imputé au « Concile des média », nous assurant que le « vrai Concile » avait émergé avec « toute sa force spirituelle » pour apporter « un véritable renouveau de l’Église ».

Moins d’un mois plus tard, François a commencé son occupation malveillante de la papauté et s’est rapidement mis à amplifier tous les maux causés depuis le Concile. D’une manière qui aurait pu horrifier Benoît XVI, François nous a constamment dit qu’il suivait Vatican II alors qu’il fait de son mieux pour démolir l’Église. Suivait-il le « Concile des média », le « vrai Concile » ou une autre version du Concile ?

Une façon d’évaluer cette question est de considérer les priorités d’une des figures les plus importantes de Vatican II, le cardinal Augustin Bea. Dans son ouvrage Augustin Bea : le Cardinal de l’unité, le père Stjepan Schmidt, secrétaire de longue date de Bea, a identifié trois concepts ecclésiologiques principaux pour le travail de Bea à Vatican II en tant que président du Secrétariat pour la promotion de l’unité des chrétiens :

« En tant que membre de la Commission centrale, le président du secrétariat avait en outre pour tâche de vérifier si la commission compétente avait pris en compte ces points, puis de réitérer les aspects œcuméniques si nécessaire. Lorsque nous décrivons les différentes interventions de Bea, nous ne prétendons donc pas qu’elles représentent toutes des pensées originales de sa part. Cependant, c’est le cardinal qui les a défendues avec son autorité au sein de la Commission centrale préparatoire. Nous avons d’abord des contributions sur des questions ecclésiologiques. Il semblait déjà évident qu’un document sur l’Église occuperait une place centrale au sein du Concile, et il faut dire que dès ce moment-là, notre cardinal soutenait trois concepts qui allaient devenir des éléments particuliers de la Constitution conciliaire de l’Église : le concept fondamental de l’Église comme peuple de Dieu, l’appartenance substantielle à l’Église de toutes les personnes validement baptisées, et le concept du « collège des évêques » comme successeur du « collège apostolique » (p. 364).

Outre la promotion des intérêts des Juifs par le biais de la « Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes » du Concile, Nostra Ætate -2-, l’objectif principal du cardinal Bea au Concile était de promouvoir l’œcuménisme qui domine à Rome depuis le Concile. Pourquoi a-t-il identifié ces trois concepts – le concept de « Peuple de Dieu », l’appartenance à l’Église de tous les baptisés et le concept du « collège des évêques » comme successeurs du « collège apostolique » – pour faire avancer ses objectifs œcuméniques ?

Quelques passages du Document final de la récente session du Synode sur la synodalité peuvent nous aider à comprendre pourquoi le cardinal Bea a choisi ces trois concepts pour promouvoir l’œcuménisme :

Peuple de Dieu et tous les baptisés. Conformément à d’autres déclarations faites tout au long du Synode sur la synodalité, le Document final indique que l’appartenance au Peuple de Dieu repose entièrement sur le baptême :

15. L’identité du Peuple de Dieu découle du baptême au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Elle se réalise comme un appel à la sainteté et un envoi en mission pour inviter tous les peuples à accueillir le don du salut (cf. Mt 28, 18-19).

Nous pouvons ainsi voir comment le Synode combine deux des concepts ecclésiologiques défendus par Bea pour réaliser l’unité œcuménique recherchée par le Concile. Le baptême ne suffit pas, en soi, pour l’appartenance à l’Église catholique, mais il est suffisant pour appartenir au « Peuple de Dieu », que le Synode assimile à l’Église synodale. Et voilà, tout le problème de l’unité des chrétiens est résolu en disant simplement que tous les baptisés sont membres de l’Église synodale !

Peuple de Dieu et Sensus Fidei. En outre, dans l’un des passages les plus étonnants de tout le processus synodal, le Document final nous dit que tous les baptisés (qui forment le Peuple de Dieu, selon le Synode) participent au « sens de la foi » (le sensus fidei) :

22. En vertu du baptême, « le peuple saint de Dieu participe aussi au rôle prophétique du Christ ; il répand son vivant témoignage avant tout par une vie de foi et de charité » (LG 12). Grâce à l’onction de l’Esprit Saint reçue au baptême (cf. 1 Jn 2, 20.27) tous les croyants possèdent un instinct pour la vérité de l’Évangile, appelé sensus fidei (...) C’est pourquoi l’Église a la certitude que le saint peuple de Dieu ne peut errer dans la foi lorsque la totalité des baptisés exprime son accord universel en matière de foi et de morale (cf. LG 12). L’exercice du sensus fidei ne se confond pas avec l’opinion publique. Il est toujours lier au discernement des pasteurs aux différents niveaux de la vie ecclésiale, comme le montre l’articulation des phases du processus synodal. Il vise à atteindre le consensus des fidèles (consensus fidelium), qui constitue « un critère sûr pour déterminer si une doctrine ou une pratique particulière appartient à la foi apostolique (Commission théologique internationale, Le sensus fidei dans la vie de l'Église, 2014, n° 3).

23. Par le baptême, tous les chrétiens participent au sensus fidei. C’est pourquoi le baptême n’est pas seulement le principe de la synodalité, mais aussi le fondement de l’œcuménisme.

Ainsi, le consensus de tous les baptisés — y compris les protestants qui détestent le catholicisme — « constitue un critère sûr pour déterminer si une doctrine ou une pratique particulière appartient à la foi apostolique. » Si nous devions réellement prendre au sérieux cette absurdité hérétique, alors presque par définition, la « foi » de l’Église synodale devient le plus petit dénominateur commun des croyances chrétiennes. De cette façon, la voie est libre pour éliminer presque tout ce qui, dans le catholicisme, fait obstacle à l’unité des chrétiens défendue par Jean XXIII et le cardinal Bea. Aucun chrétien sérieux ne trouverait cela attrayant, mais l’Église synodale n’est de toute façon pas faite pour les chrétiens sérieux.

Collège des évêques. L’objectif œcuménique du cardinal Bea en faisant avancer le concept du « Collège des évêques » comme successeur du « Collège apostolique » était en fin de compte de minimiser l’importance de la papauté, qui empêche de nombreux protestants d’accepter le catholicisme. Pour mieux comprendre ce débat, nous pouvons examiner la description du père Ralph Wiltgen dans The Inside Story of Vatican II: A Firsthand Account of the Council's Inner Workings (anciennement intitulé The Rhine Flows Into the Tiber), dans lequel il cite le cardinal Alfredo Ottaviani, l’un des plus fervents défenseurs de l’orthodoxie au Concile :

« [L]e point sur la collégialité avait présumé l’existence du Collège apostolique, dont l’actuel Collège des évêques était censé être le successeur. Mais il s’agit d’un cas de confusion sur la nature de la succession épiscopale », a déclaré [le cardinal Ottaviani]. « Il est vrai que les évêques succèdent aux apôtres, mais ils ne succèdent pas au Collège des apôtres en tant que collège, car le Collège des apôtres en tant que tel n’existait pas, du moins pas au sens juridique. » Il n’y a eu qu’un seul exemple de collégialité parmi les apôtres, et c’était au concile de Jérusalem. Personne ne doutait qu’à Jérusalem les apôtres aient agi en tant que collège, a-t-il dit, « tout comme personne ne doute qu’aujourd’hui les évêques, au concile, agissent en tant que collège avec et sous l’autorité du pape. » Les paroles du Christ « Pais mes brebis » n’étaient adressées qu’à son vicaire, « et donc quiconque veut être compté parmi les brebis du Christ doit être sous l’autorité du pasteur universel désigné par le Christ. » Il n’y avait aucune exception à cette règle, « pas même les évêques. »

Le cardinal Ottaviani essayait de rejeter l’objectif libéral de transférer autant d’autorité que possible du pape aux évêques. Le document final du Synode va aussi loin que possible dans cet objectif, sans pour autant abolir complètement l’évêque de Rome :

18. Dans le peuple saint de Dieu, qui est l’Église, la communion des fidèles (communio fidelium) est en même temps la communion des Églises (communio ecclesiarum), qui se manifeste dans la communion des évêques (communio episcoporum), en vertu du principe très ancien selon lequel « l’Église est dans l’évêque et l’évêque est dans l’Église » (St Cyprien, Epistola 66, 8). Au service de cette communion multiforme, le Seigneur a placé l’apôtre Pierre (cf. Mt 16, 18) et ses successeurs. En vertu du ministère pétrinien, l’évêque de Rome est « le principe perpétuel et visible et le fondement » (LG 23) de l’unité de l’Église.

Ainsi, l’évêque de Rome – et non le « pape » ou le « souverain pontife » – est au service de la « communion multiple » des évêques. Les commentaires du cardinal Blase Cupich dans une interview accordée au magazine hérétique America Magazine montrent à quel point ce concept dans le document final du synode l’a impressionné :

«  Les documents du Concile Vatican II prennent vie. Beaucoup de choses dites dans ce document final du synode sont déjà enracinées dans ce que le Concile Vatican II a dit sur le rôle d’un évêque. J’ai remarqué qu’hier le Saint-Père a parlé de lui-même comme évêque de Rome ; c’est ainsi qu’il se voit principalement en termes de service à l’Église et de relations avec le reste de la hiérarchie à travers le monde. C’est un évêque diocésain. On a déjà dit que la synodalité donne vie au concile, et je pense que le synode l’a fait en ce qui concerne la compréhension du rôle des évêques. » 

Cupich a tout à fait raison sur tout cela : le Synode sur la Synodalité a vraiment fait « vivre » les documents de Vatican II. Le cardinal Bea et d’autres avaient planté les graines il y a plus de soixante ans, sachant qu’ils ne verraient probablement jamais les fruits mûrs. Mais, comme nous le dit le Document final, ces graines ont maintenant pris racine et ont grandi :

Tout le chemin synodal, enraciné dans la Tradition de l'Église, s'est déroulé à la lumière du magistère conciliaire. En effet, le Concile Vatican II a été comme une semence jetée dans le champ du monde et de l’Église. La vie quotidienne des croyants, l’expérience des Églises dans chaque peuple et chaque culture, les multiples témoignages de sainteté, la réflexion des
théologiens ont été le terreau dans lequel elle a germé et grandi. Le Synode 2021-2024 continue à se nourrir de l’énergie de cette semence et à développer son potentiel. En effet, le chemin synodal met en œuvre ce que le Concile a enseigné sur l’Église comme mystère et peuple de Dieu, appelé à la sainteté par une conversion continue qui vient de l’écoute de l’Évangile. En ce sens, le chemin synodal constitue un acte de réception ultérieure du Concile, prolongeant son inspiration et relançant sa force prophétique pour le monde d'aujourd'hui.

La nouvelle Église synodale est le fruit putride de la semence de Vatican II. Ou, plus justement, nous pouvons la comparer à l’ivraie de la parabole de Notre Seigneur :

Il leur proposa une autre parabole, disant : « Le royaume des cieux est semblable à un homme qui avait semé de bonne semence dans son champ. Or, pendant que les hommes dormaient, son ennemi vint et sema de l'ivraie au milieu du froment par dessus, et il s'en alla. Quand l'herbe eut poussé et donné son fruit, alors apparut aussi l'ivraie. Et les serviteurs du maître de maison vinrent lui dire : " Maître, n'avez-vous pas semé de bonne semence dans votre champ? D'où (vient) donc qu'il s'y trouve de l'ivraie? " Il leur dit : " C'est un ennemi qui a fait cela. " Les serviteurs lui disent : " Voulez-vous que nous allions la ramasser? —Non, dit-il, de peur qu'en ramassant l'ivraie vous n'arrachiez aussi le froment. Laissez croître ensemble l'un et l'autre jusqu'à la moisson, et au temps de la moisson je dirai aux moissonneurs : Ramassez d'abord l'ivraie, et liez-la en bottes pour la brûler; quant au froment, amassez-le dans mon grenier. "(Mt 13, 24-30)

Dans la mesure où les documents de Vatican II contiennent quelque chose de vrai et de bon, cela était déjà enseigné par l’Église catholique avant le Concile – c’était comme les bonnes semences qui produisaient déjà du bon blé depuis des siècles. Cependant, tout ce qui était nouveau – comme le mouvement œcuménique promu par le cardinal Bea – était comme l’ivraie semée par l’ennemi. Lorsque François nous dit qu’il s’appuie sur le Concile pour justifier ses attaques contre l’Église catholique, il fait sincèrement référence à ces nouveautés semées par l’ennemi de l’Église catholique au Concile Vatican II.

Nous ne pourrons peut-être pas ramasser l’ivraie et la brûler sans l’intervention de Dieu, mais, à tout le moins, nous pouvons nous rendre compte qu’un ennemi a planté les graines qui ont mûri pour devenir l’Église synodale. Comme le document final du synode l’a clairement indiqué, cette semence a été jetée au Concile : « Le Concile Vatican II a été comme une semence jetée dans le champ du monde et de l’Église. » Si Dieu a permis que l’ivraie de Vatican II devienne si visiblement répugnante et toxique sous la forme de l’Église synodale, nous n’avons plus aucune excuse pour prétendre que le Saint-Esprit a guidé le Concile dans la production des nouveautés qui ont empoisonné les catholiques pendant soixante ans. Ainsi, l’Église synodale nous offre l’occasion cruciale de rejeter l’ivraie semée par les ennemis de l’Église catholique au Concile Vatican II. Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !

     

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