Article de Robert Morrison paru le 19 octobre 2023 sur The Remnant sous le titre : Seeds of the Synod: Vatican II’s Forgotten Battle Over Who Belongs to the Mystical Body of Christ
(Traduit à l’aide de deepl.com)

L'encyclique Humani Generis de Pie XII, publiée en 1950, a été la dernière grande encyclique à mettre en garde les Catholiques contre les dangers auxquels l'Église était confrontée avant Vatican II. Pie XII y dénonçait ce qu'il appelait le "zèle imprudent pour les âmes" qui conduisait certains Catholiques à remettre en question la nécessité d'appartenir à l'Église catholique :

"Certains estiment qu'ils ne sont pas liés par la doctrine que Nous avons exposée il y a peu d'années dans notre lettre Encyclique et qui est fondée sur les sources de la " Révélation ", selon laquelle le Corps Mystique et l'Église catholique romaine sont une seule et même chose. Quelques-uns réduisent à une formule vaine la nécessité d'appartenir à la véritable Église pour obtenir le salut éternel. D'autres enfin attaquent injustement le caractère rationnel de la crédibilité de la foi chrétienne. Il est trop certain que ces erreurs et d'autres du même ordre s'insinuent dans l'esprit de plusieurs de Nos fils, qu'abuse un zèle imprudent des âmes ou une fausse science".

L'encyclique précédente à laquelle Pie XII se référait était Mystici Corporis (1943), sur le Corps mystique du Christ. Dans Mystici Corporis, le pape déclarait que l'Église catholique était le Corps mystique du Christ, et il en précisait les membres :

"Pourtant, au sens plein de l'expression, seuls font partie des membres de l'Église ceux qui ont reçu le baptême de régénération et professent la vraie foi, qui, d'autre part, ne se sont pas pour leur malheur séparés de l'ensemble du Corps, ou n'en ont pas été retranchés pour des fautes très graves par l'autorité légitime."

Ces paroles restent vraies aujourd'hui, mais au cours des soixante dernières années, les autorités apparentes de Rome ont tenté d'obscurcir, et même de contredire directement, cette vérité. En effet, comme nous le verrons plus loin, le Synode de François sur la synodalité crée essentiellement l'antithèse de l'Église décrite par Pie XII : les seuls exclus de l'Église synodale sont ceux qui professent la vraie foi catholique. Comment en est-on arrivé là ?

Il faut commencer par une clé indispensable pour comprendre la crise : Vatican II aurait pris une tournure bien différente si les architectes progressistes avaient dit la vérité sur leurs motivations et leurs objectifs. S'ils l'avaient fait, de nombreux Pères du Concile de bonne volonté, mais insuffisamment conscients des maux qui menaçaient l'Église, auraient rejeté les nouveautés anticatholiques. Mais, comme la plupart des criminels avisés, les architectes de Vatican II n'ont pas largement diffusé leurs véritables motivations.

Heureusement, la biographie du cardinal Augustin Bea par le Père Stjepan Schmidt - Augustin Bea : Cardinal de l’Unité - contient l'histoire sincère des manœuvres œcuméniques qui ont façonné le Concile et jeté les bases de l'Église synodale de François. Résumée dans un précédent article, la biographie du Père Schmidt nous montre l'implication de Bea dans presque tous les aspects de la crise actuelle. Cependant, pour les besoins du présent article, les informations les plus importantes fournies par le Père Schmidt font référence au processus de pensée de Bea dans sa tentative de renverser l'enseignement clair de Pie XII sur le Corps Mystique du Christ.

Ainsi que le décrit le Père Schmidt, Bea souhaitait que le Concile "apporte des éclaircissements" sur "l'appartenance à l'Église" des chrétiens non catholiques :

"Un point important sur lequel Bea espérait que le Concile apporterait des éclaircissements était celui de l'appartenance à l'Église des chrétiens séparés de nous (...) Nous essaierons d'abord de donner une idée du problème auquel le cardinal était confronté dans ce domaine et de la manière dont il s'y est pris pour le résoudre". (p. 402)

Comme nous l'avons vu plus haut, Pie XII avait déjà "clarifié" la question, en précisant que les membres de l'Église devaient "professer la vraie foi". Bea n'était-il pas au courant de cette solution évidente à son problème ? Non, cette déclaration claire de Pie XII était le "problème" auquel Bea était confronté :

"Le problème est né d'un passage solennel de l'encyclique Mystici Corporis de Pie XII, qui déclare : Seuls doivent être considérés comme réellement membres de l'Église ceux qui ont été régénérés dans les eaux du baptême et professent la vraie foi, et qui ne se sont pas coupés de la structure du corps par leur propre acte malheureux ou qui n'en ont pas été séparés pour des crimes très graves, par l'autorité légitime". (p. 402)

Avant de raconter comment Bea a résolu le "problème" causé par le clair enseignement catholique de Pie XII, nous pouvons brièvement examiner pourquoi cet enseignement a créé un problème. Comme l'a raconté le père Schmidt, Bea s'est opposé à l'enseignement de Pie XII parce qu'il offensait les Protestants :

"[C]ette doctrine offense gravement les autres chrétiens. Et le cardinal de citer une conférence donnée par un professeur luthérien de théologie dogmatique (qu'il ne nomme pas), qui a dit qu'aucun chrétien ne peut comprendre comment la doctrine susmentionnée de Pie XII sur les limites de l'Église, le corps mystique du Christ, a pu ignorer l'efficacité salvifique d'un baptême validement conféré, et l'a simplement considérée comme inexistante. Il est impossible de comprendre comment le baptême peut être valide, mais inefficace en ce qui concerne l'incorporation salvifique dans le Christ". (p. 366)

Le professeur luthérien était fidèle à sa fausse religion en s'opposant à l'enseignement catholique, mais cela ne devrait pas nous surprendre. Les Catholiques qui s'inquiètent que les paroles de Pie XII soient trop offensantes ne saisissent apparemment pas pleinement la signification des avertissements de Notre Seigneur selon lesquels nous devons réellement faire Sa volonté pour être sauvés :

« Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux, mais bien celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. Plusieurs me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n’est-ce pas en votre nom que nous avons prophétisé ? n’est-ce pas en votre nom que nous avons chassé les démons ? et n’avons-nous pas, en votre nom, fait beaucoup de miracles ?Alors je leur dirai hautement : Je ne vous ai jamais connus. Retirez-vous de moi, ouvriers d’iniquité. » (Mt 7,21-23)

Le baptême seul ne conduira pas les âmes au ciel si elles ne font pas la volonté de Dieu, ce qui implique de suivre les vérités qu'il a confiées à son Église (une fois que ces âmes ont atteint l'âge de raison). Contrairement à Béa, les Catholiques sont prêts à risquer d'"offenser" les non-catholiques parce qu'ils considèrent que ce n'est qu’un petit prix à payer s'ils peuvent aider à empêcher les non-catholiques d'entendre ces terribles paroles de condamnation de Notre Seigneur.

Alors, comment Bea s'y est-il pris pour "résoudre le problème" des Protestants offensés par le fait que l'Église fait ce pour quoi notre Seigneur l'a créée, c'est-à-dire "enseigner les nations" (Mt 28,19-20), ce qui implique d'enseigner aux âmes à être catholiques ? Selon le père Schmidt, l'une des approches de Bea a été d'éliminer, ou du moins de minimiser, les références à l'"appartenance" à l'Église :

"[L]e cardinal est passé à une suggestion positive sur la façon de procéder concernant cette question difficile. Tout d'abord, il a suggéré qu'il serait peut-être plus prudent d'éviter les références aux 'membres' de l'Église, car bien que le concept d'appartenance se trouve chez saint Paul, il y a peut-être un sens substantiellement différent. En outre, si nous voulons espérer donner une idée adéquate de l'Église, nous ne devons pas nous limiter au concept du Corps mystique du Christ, étant donné que le Nouveau Testament nous donne également un certain nombre d'autres images : le royaume, la vigne, le quotidien, la maison et le peuple sont tous utilisés comme métaphores pour en illustrer les différents aspects". (p. 366)

Nous voyons ici l'esprit étonnamment manipulateur du cardinal Bea, avec son désir de remplacer des idées catholiques claires par des concepts vagues, tout cela dans le but ostensible d'amadouer les Protestants. Les paroles de Pie XII ne servaient pas ses objectifs œcuméniques, il a donc cherché à les contourner.

Au cas où Bea ne parviendrait pas à persuader les Pères du Concile d'éliminer le concept d'"appartenance" à l'Église, il cherchera à introduire le concept d'adhésion "complète" à l'Église :

Toutefois, si nous voulons à tout prix utiliser l'expression "membres de l'Église", nous pouvons peut-être le faire de la manière suivante : Ceux qui adhèrent pleinement à l'Église catholique comme moyen de salut peuvent être appelés membres au sens plein et strict du terme". (p. 366)

Comme l'a décrit le Père Schmidt, Bea a tenté de justifier cette théorie de l'adhésion complète/incomplète en se fondant sur le texte suivant de l'encyclique sur la liturgie Mediator Dei de Pie XII de 1947 :

"Par les eaux du baptême, les chrétiens deviennent, à titre commun, membres du Corps Mystique du Christ-Prêtre, et par le 'caractère' qui est en queqlue sorte gravé en leur âme, ils sont délégués au culte divin."

Si Bea avait voulu interpréter honnêtement ce passage, il aurait reconnu que le statut de membre de l'Église des Protestants qui ont atteint l'âge de raison est déterminé non seulement par le baptême mais aussi par les autres critères énumérés par Pie XII dans Mystici Corporis :

"Pourtant, au sens plein de l'expression, seuls font partie des membres de l'Eglise ceux qui ont reçu le baptême de régénération et professent la vraie foi, qui, d'autre part, ne se sont pas pour leur malheur séparés de l'ensemble du Corps, ou n'en ont pas été retranchés pour des fautes très graves par l'autorité légitime".

Oui, le baptême est le moyen par lequel on devient membre du Corps Mystique du Christ, et ceux qui, n'ayant pas atteint l'âge de raison, ne peuvent pas "professer la vraie foi" ou "commettre des fautes graves", donc ne peuvent pas être exclus de l'appartenance au Corps Mystique du Christ simplement parce qu'ils ont été baptisés dans une église non-catholique. Cependant, comme le dit clairement Pie XII, ceux qui ne professent pas la vraie foi - c'est-à-dire ceux qui professent une foi non-catholique une fois qu'ils ont atteint l'âge de raison - ne sont pas inclus dans l'appartenance au Corps Mystique du Christ.

Bea n'avait apparemment aucune attirance pour l'honnêteté, et il a donc inventé une nouvelle version des paroles de Pie XII :

"[L]'encyclique Mystici Corporis nie que les hérétiques et les schismatiques appartiennent au Corps Mystique, qui est l'Église, seulement au sens plein où les Catholiques sont censés y appartenir. C'est-à-dire qu'elle nie la pleine participation à la vie que le Christ communique à son Église ... mais l'encyclique n'exclut nullement toutes les formes d'appartenance à l'Église et ne nie pas toute influence de la grâce du Christ". (p. 403)

À quoi aboutit cette manipulation du langage clair de Pie XII ? Et pourquoi Bea mentionne-t-il "l'influence de la grâce du Christ", qui n'a rien à voir avec la question posée ? Le père Schmidt en a fait le lien pour nous :

"Cette référence à l'influence de la grâce du Christ ouvre la voie aux déclarations suivantes : Parce que, fondamentalement, même si ce n'est pas pleinement, ils appartiennent à l'Église, ils bénéficient aussi de l'influence de la grâce de Dieu (...) Le Saint-Esprit (...) agit d'une manière spéciale et puissante en eux aussi, bien que, comme nous l'avons dit, pas d'une manière aussi complète qu’en les membres visiblement unis à l'Église catholique". (p. 403)

Ceci diffère fondamentalement en substance, en ton et en intention de la formulation claire de Pie XII sur la question de savoir qui appartient au Corps Mystique du Christ. Pie XII a enseigné la vérité pour honorer Dieu et conduire les âmes au ciel ; Bea a déformé cet enseignement pour amadouer les Protestants.

Le Père Schmidt a cité le disciple de Bea, le Cardinal Johannes Willebrands, pour souligner la nature véritablement révolutionnaire des innovations de Bea :

Dans son étude, le cardinal Willebrands souligne à quel point la ligne adoptée par le président du secrétariat était réellement nouvelle à l'époque : "L'idée de notre baptême commun et de ses conséquences œcuméniques est devenue aujourd'hui notre patrimoine naturel, mais les choses étaient très différentes à l'époque. Un théologien romain respecté et influent – et non italien - déclara publiquement que les explications de Bea à ce sujet étaient 'absolument indéfendables' ". (p. 404)

Lorsque le cardinal Willebrands dit que "les choses étaient à l'époque très différentes", il veut dire avant que Bea ne commence à essayer de résoudre le "problème" du Mystici Corporis de Pie XII. Grâce aux machinations de Bea, des idées qui étaient "absolument indéfendables" sous Pie XII se sont retrouvées dans les documents de Vatican II, y compris dans Lumen Gentium :

"Avec ceux qui, étant baptisés, portent le beau nom de chrétiens sans professer pourtant intégralement la foi ou sans garder l’unité de la communion sous le Successeur de Pierre, l’Église se sait unie pour de multiples raisons (…) À cela s’ajoute la communion dans la prière et dans les autres bienfaits spirituels, bien mieux, une véritable union dans l’Esprit Saint, qui, par ses dons et ses grâces, opère en eux aussi son action sanctifiante."

Ces mots suivent de près l'interprétation novatrice de Bea du langage de Pie XII dans Mystici Corporis, cité ci-dessus. Et la dernière phrase semble s'inspirer du même esprit que Pie XII a condamné dans Humani Generis : "Quelques-uns réduisent à une formule vaine la nécessité d'appartenir à la véritable Église pour obtenir le salut éternel."

Bien que la plupart des Pères du Concile n'aient pas réalisé où mènerait finalement la ligne de pensée de Bea, le professeur Romano Amerio a identifié la destination ultime dans son ouvrage Iota Unum: Une étude de l'évolution de l'Église catholique :

"[Bea] considère qu’une réunion est affaire d'explicitation d'une unité qui existe déjà et qui doit simplement être réalisée. Il pense que l'Église catholique se trouve dans la même situation et qu'elle doit elle aussi prendre conscience de la réalité plus profonde du Christ total, qui est une synthèse de tous les groupes dispersés de la chrétienté. Il ne s'agit pas d'un retour de certains groupes vers un autre, mais d'une conversion de chacun vers un nouveau centre qui est le Christ caché et approfondi". (pp. 551-552)

Le Synode sur la synodalité de François prend comme point de départ l'œuvre impie de Bea, traitant tous les baptisés comme le Peuple de Dieu et mentionnant à peine les différences entre Catholiques et Protestants. Ainsi, l'Instrumentum Laboris (NdT : p.13 §24) de la session actuelle déclare ce qui suit :

"Sur le chemin que nous avons parcouru, cela concerne avec une force particulière les relations avec les autres Églises et communautés ecclésiales, auxquels nous sommes unis par le lien d’un unique Baptême. L’Esprit, qui est « le principe de l’unité de l’Église » (UR 2), est à l’œuvre dans ces Églises et communautés ecclésiales et nous invite à entreprendre des chemins de connaissance mutuelle, de partage et de construction d’une vie commune (…) Partout, en accord avec le Magistère du Concile Vatican II, émerge le désir d’approfondir le cheminement œcuménique : une Église authentiquement synodale ne peut qu’impliquer tous ceux qui partagent l’unique Baptême."

Il est étonnant que relativement peu de Catholiques semblent remarquer ou se soucier du fait que le Synode traite essentiellement tous les chrétiens baptisés de la même manière - c'est donc l'ultime hommage aux tromperies de Bea. L'Église synodale a été formée : elle ressemble à l'Église imaginée par Bea et n'est pas l'Église catholique que Pie XII a cherché à défendre.

Si nous pouvons trouver une lueur d'espoir à ce stade, c'est peut-être le fait que nous ne pouvons plus prétendre que la solution à la crise de l'Église réside dans un retour à l'époque apparemment moins folle que nous avons connue sous Benoît XVI, Jean-Paul II, Paul VI ou Jean XXIII. Dieu a permis que les fruits de l'expérience œcuménique de Vatican II deviennent si nauséabonds et si toxiques que nous finirons par abandonner l'arbre. Nous devons rejeter non seulement l'insidieux Synode sur la synodalité, mais aussi toutes les innovations que Pie XII a dénoncées dans Humani Generis. Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !

     

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