Bonsoir,

Tout d'abord, ceci étant mon premier message, je me présente ainsi que l'exige la coutume du FC : je suis un catholique dans la trentaine, vivant en Bretagne, issu d'une famille où la foi a périclité dans les générations postconciliaires mais au sein de laquelle j'ai reçu tout juste assez de miettes de catholicité pour m'amener à découvrir à l'adolescence la forme de la messe qui constitue l'objet commun de l'affection des liseurs. Je porte (entre autres) un intérêt particulier à la liturgie, à son histoire et à son évolution.

C'est cet intérêt qui m'a amené à faire le constat suivant au sujet de la messe chantée en France : en 1945, le clergé réformateur se plaignait de ne parvenir que péniblement à faire chanter aux fidèles Amen et Et cum spiritu tuo ; or aujourd'hui, il est acquis dans les lieux où est célébrée la messe traditionnelle (dans ceux que j'ai fréquentés, en tout cas) que les fidèles chantent sept ou huit messes du Kyriale (certaines avec plus de confiance que d'autres, certes).

Il me paraît raisonnable de supposer que la manière de célébrer la messe traditionnelle aujourd'hui représente une cristallisation de la manière dont elle était célébrée vers 1965, ce qui me conduit à conclure qu'en l'espace d'une génération, entre 1945 et 1965, le clergé français est passé d'une situation où il devait lutter pour faire chanter aux fidèles ne serait-ce que les réponses les plus simples à une situation où, quand il s'est agi de sauver la messe traditionnelle, le chant par l'assemblée des rites d'aspersion ainsi que de l'ordinaire était pleinement acquis.

(Un point d'incertitude cependant : chantait-on le Pater en entier dans les paroisses françaises en 1965 ou bien était-ce une pratique inégalement répartie ? L'abbé Simoulin mentionne qu'à son arrivée à Saint-Nicolas-du-Chardonnet en 1980, les fidèles chantaient le Pater dans son intégralité, pratique qu'il dit avoir réprimée malgré la joie qu'elle apportait à Mgr Ducaud-Bourget.)

D'abord, un petit état des lieux de la situation en 1945 : les PP. Chéry et Roguet décrivent « la messe de 11 heures dans les villes » comme ayant une « assistance absolument muette, inerte ».

La même année, au premier congrès national de pastorale liturgique, Dom Lambert Bauduin, dans sa conférence « La messe chantée, sommet de la vie paroissiale », recense ainsi à son époque plusieurs approches paroissiales de la musique liturgique, parlant de paroisses qui « ont abandonné ou à peu près la grand'messe », de paroisses qui la célèbrent avec une « assistance muette et ennuyée », de paroisses encore qui solennisent le dimanche avec des « programmes musicaux annoncés à l'instar de concerts avec le concert d'artistes profanes ». À la place de cela, il préconise : « Que la participation aux parties communes soit unanime ; au moins pour les réponses brèves : Amen, Et cum spiritu tuo, Sursum corda, Deo gratias (...) Obtenir à tout prix le chant collectif de tous au moins pour les réponses brèves : Et cum spiritu tuo, Amen, Deo gratias, etc. C'est le premier résultat à obtenir ; il est très important. Pour le répertoire, n'apprendre qu'une messe, la plus simple, sans craindre la monotonie, jusqu'à ce qu'elle soit connue par cœur par tous comme le Pater. »

Au même congrès, Dom Urbain Sérès, dans sa conférence « Comment expliquer les grandes lignes du chant grégorien », nous laisse également entrevoir comme tout est encore à faire en matière de chant de la messe par l'assemblée : « Quand les fidèles sauront ce qu'ils sont, des fils de l'Église, des membres du Corps mystique, et quand ils sauront ce qu'ils chantent, nous aurons peu de peine à leur apprendre les Kyrie et même les introïts. Ils n'en auront en tout cas aucune à chanter de toute leur âme Amen, Habemus ad Dominum, Sed libera nos a malo et le reste ».

Dans les années 1950, on voit des évêques appeler clairement au chant de l'ordinaire par les fidèles. Par exemple, dans le directoire de Nancy de 1954 : « Toute l'assemblée doit répondre au célébrant et au diacre, c'est-à-dire chanter les Et cum spiritu tuo, les Amen, le Gloria tibi Domine de l'Évangile, le dialogue de la Préface, la conclusion du Pater et le Deo gratias qui suit l'Ite missa est. Elle doit aussi chanter avec la schola le Kyriale. »

Exemple nettement plus important, le directoire adopté par l'Assemblée des cardinaux et archevêques en 1956 :
« 180. Toute l'assemblée doit répondre au célébrant et au diacre, c'est-à-dire chanter les Et cum spiritu tuo, les Amen, le Gloria tibi Domine de l'Évangile, le dialogue de la Préface, la conclusion du Pater et le Deo gratias qui suit l'Ite missa est : ces réponses reviennent de droit à tout baptisé au sein de la communauté eucharistique, et aucun prétexte ne peut l'en priver.
« 181. C'est également à l'assemblée tout entière que revient normalement le Sanctus : la plus pure tradition liturgique désire que ce chant soit unanime. Également, il serait mieux que l'assemblée exécute aussi l'Agnus Dei. Dans les autres pièces de l'ordinaire, Kyrie, Gloria, Credo, elle alternera normalement avec la schola. Le chant du Credo revêt une importance particulière dans la messe dominicale où il renouvelle la profession de foi baptismale.
« 182. C'est une erreur fréquente que de faire chanter à l'assemblée toujours la même messe, sous prétexte qu'elle est incapable d'apprendre des chants nouveaux. La lassitude engendrée par cette monotonie finit par décourager ; on chante encore, mais sans âme et sans rythme ; il est bon de réveiller l'intérêt par l'usage d'un répertoire assez étendu, qu'on fera apprendre progressivement à la communauté, en ne passant à une pièce nouvelle que lorsque la précédente est suffisamment connue. »

Mais comment ces directoires étaient-ils mis en œuvre sur le terrain ? De quels effets concrets étaient-ils suivis ? C'est cette histoire que j'aimerais connaître.

En 1958, on est apparemment encore très loin de faire chanter par tout le monde plusieurs messes du Kyriale, ou ne serait-ce qu'une seule. En effet, le P. Martimort écrit dans son commentaire sur l'Instruction de la Sacrée congrégation des rites qui appelle à faire chanter par les fidèles au moins le Kyrie XVI, le Gloria XV, le Credo I ou III, le Sanctus XVI et l'Agnus Dei XVI : « voici sur la voie de la réalisation le rêve grandiose de notre cher et regretté Dom Urbain Sérès dont les Messes brèves ont permis, sur le plan national de la France, de si belles unanimités populaires. »

En 1959, les paroisses qui ne chantent même pas encore les réponses simples sont encore assez nombreuses pour faire écrire au R. P. Gelineau : « Bien convaincus de la nécessité du chant du peuple et des principes qui le régissent, avant même de nous poser la question de la beauté de ce chant, nous rencontrons cette difficulté préliminaire : le mutisme des fidèles. Que faire en ce cas ? Comment commencer ? Rappelons quelques conseils élémentaires, toujours utiles. (...) Tout d'abord, il faut commencer par des choses simples. Par bonheur, les chants les plus simples sont aussi, dans la liturgie, les éléments les plus essentiels de la participation du peuple. Comme premier degré de la participation à la messe chantée, l'Instruction énumère : Amen ; Et cum spiritu tuo ; Gloria tibi Domine ; Habemus ad Dominum ; Dignum et justum est ; Sed libera nos a malo ; Deo gratias. »

Or la pratique de la messe traditionnelle que nous avons héritée de ceux qui la sauvèrent vers 1965, soit vingt ans après les lamentations du mouvement liturgique sur le silence des fidèles à la grand'messe, reflète une mise en œuvre réussie de ses aspirations ainsi que des directoires de la décennie précédant le concile. Vingt ans, ce n'est certes pas rien, mais c'est tout de même une durée assez courte pour que l'on puisse être étonné et impressionné par un changement si radical dans la conduite et les habitudes des fidèles à la messe chantée, surtout quand on songe que les messalisants devaient généralement appartenir à trois ou quatre générations différentes. Comment, concrètement, cela s'est-il fait ? Quelles sont les mesures pratiques qui ont été prises pour passer d'assemblées muettes à des assemblées chantantes ? Sait-on comment les prêtres s'y prenaient ? A-t-on des témoignages, des études de cas ?

Autre question, qui représente un relatif Sed contra à mes propres suppositions : dans quelle mesure l'universalité du chant communautaire de l'ordinaire à la messe traditionnelle en France aujourd'hui représente-t-elle un effet de sélection et donc un prisme déformant vis-à-vis de la réussite des initiatives liturgiques préconciliaires, en ce que les catholiques qui ont lutté pour sauver la messe traditionnelle au moment de la réforme seraient (paradoxalement) ceux qui avaient été les plus touchés par les préconisations du mouvement liturgique ? Dans quelle mesure les traditionalistes français seraient-ils précisément les fidèles parmi lesquels les objectifs initiaux du mouvement liturgique avaient été atteints, à savoir amener les fidèles à comprendre et aimer la messe au moyen d'un engagement plus direct et profond dans la liturgie, notamment par le chant ? Y avait-il encore nombre de paroisses où ces réformes et cette pédagogie n'avaient pas eu lieu, où la culture paroissiale tournait encore autour de la messe basse pendant laquelle (au mieux) l'on récitait son chapelet ou (au pire) l'on allait purement par obligation, de telle sorte que la réforme liturgique radicale de la deuxième moitié des années 1960 y fut bien plus chaleureusement accueillie ?

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