Traduction de l’article de Robert Morrison paru le 23 septembre 2026 sur The Remnant sous le titre : « The Letter That Changed the Church: Cardinal Bea, John XXIII & the Vatican II Revolution »
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En 1960, le cardinal Augustin Bea soumit une lettre au pape Jean XXIII, qui l'approuva rapidement. Ce document plaçait le cardinal Bea à la tête d'une nouvelle commission pontificale, lui offrant ainsi une tribune puissante pour promouvoir l'œcuménisme. Il en résulta un mouvement œcuménique qui allait profondément marquer Vatican II et l'Église qui en a découlé, pour finalement servir les ennemis de l'Église.

« Le Concile est celui du cardinal Bea ! » (P. Yves Congar, Mon journal du Concile, entrée du 22 novembre 1962).
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Dans son ouvrage Augustin Bea : Le cardinal de l’unité, le père Stjepan Schmidt, secrétaire de longue date du cardinal Bea, a évoqué l’hommage rendu par le cardinal Lorenz Jaeger à l’issue de la messe de funérailles de ce dernier :

« Le cardinal Lorenz Jaeger, archevêque de Paderborn, prit alors la parole. Son témoignage est particulièrement éloquent, car ses relations avec Augustin Bea remontaient à bien avant le Concile ; il était donc à même d’affirmer : "Sa pensée et son œuvre avaient pris une dimension œcuménique bien avant que ne s’opère l’ouverture œcuménique au sein de l’Église." Il poursuivit en ces termes : "C’est grâce à la prudence, à l’intelligence et à la persévérance de Bea que la grande assemblée ecclésiale du concile Vatican II a pu soutenir la cause de l’œcuménisme... Cette personnalité, qui savait conquérir les cœurs par le rayonnement qu’elle dégageait, par sa disposition à comprendre autrui et par son service désintéressé, a réussi à ouvrir des portes autrefois hermétiquement closes et à initier, à l’échelle mondiale, un dialogue entre les confessions." » (Schmidt, p. 712-713)

L’œuvre œcuménique de Bea au Concile « a réussi à ouvrir des portes autrefois hermétiquement closes ». L’analyse qui suit montre comment Jaeger et Bea ont convaincu Jean XXIII d’ouvrir ces portes, en commençant par rappeler les raisons pour lesquelles les papes d’avant Vatican II s’étaient employés à l’empêcher.

L’encyclique du pape Pie XI contre le mouvement œcuménique

L’encyclique de Pie XI de 1928 sur l’unité religieuse, Mortalium Animos, s’oppose directement au mouvement œcuménique qui domine l’enseignement du Vatican depuis le Concile. Le père Jerome-Michael Vereb, ancien membre du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, l’a reconnu dans son ouvrage Because He Was a German! : Cardinal Bea and the Origins of Roman Catholic Engagement in the Ecumenical Movement :

« En 1928, le pape Pie XI a publié l’encyclique Mortalium Animos, dans laquelle il mettait en garde contre la participation des catholiques romains au mouvement œcuménique, qu’il considérait comme une manifestation de l’indifférentisme religieux. Il affirmait que la participation des catholiques romains à des assemblées de non-catholiques accréditait l’idée selon laquelle une religion ou une Église en vaut une autre. Il craignait que les rencontres œcuméniques ne s’apparentent à de véritables négociations sur les vérités révélées. » (Vereb, p. 48)

Non seulement Vereb voyait dans Mortalium Animos de Pie XI une opposition au mouvement œcuménique, mais il comprenait aussi les maux que le pape cherchait à prévenir. Aujourd’hui, près d’un siècle après Mortalium Animos, nous pouvons constater que le mouvement œcuménique a effectivement produit les mauvais fruits que Vereb avait identifiés : l’indifférentisme religieux, les signaux erronés envoyés par Rome laissant croire qu’une religion en vaut une autre, et la négociation des vérités révélées.

Comment, dès lors, les tenants de l’œcuménisme ont-ils réussi à persuader les catholiques de s’engager dans la voie contre laquelle Pie XI avait mis en garde ? Pie XI a répondu à cela en soulignant les mêmes contre-vérités que celles que nous entendons aujourd'hui de la part de Rome :

«  N'est-il pas juste, répète-t-on, n'est-ce pas même un devoir pour tous ceux qui invoquent le nom du Christ, de s'abstenir d'accusations réciproques et de s'unir enfin un jour par les liens de la charité des uns envers les autres ? Qui donc oserait affirmer qu'il aime le Christ s'il ne cherche de toutes ses forces à réaliser le voeu du Christ lui-même demandant à son Père que ses disciples soient "un" (Jn XVII,21) ? Et de plus le Christ n'a-t-il pas voulu que ses disciples fussent marqués et distingués des autres hommes par ce signe qu'ils s'aimeraient entre eux: " C'est à ce signe que tous connaîtront que vous êtes mes disciples : si vous avez de l'amour les uns pour les autres " (Jn XIII,35) ? Plaise à Dieu, ajoute-t-on, que tous les chrétiens soient "un" ! Car par l'unité, ils seraient beaucoup plus forts pour repousser la peste de l'impiété qui, s'infiltrant et se répandant chaque jour davantage, s'apprête à ruiner l'Evangile. Tels sont, parmi d'autres du même genre, les arguments que répandent et développent ceux qu'on appelle panchrétiens. Et il s'en faut que ces panchrétiens soient peu nombreux et disséminés; ils se sont, au contraire, multipliés en organisations complètes et ils ont fondé des associations largement répandues, que dirigent, le plus souvent, des non catholiques, quelles que soient leurs divergences en matières de foi. Leur entreprise est, d'ailleurs, poursuivie si activement qu'elle obtient en beaucoup d'endroits l'accueil de personnes de tout ordre et qu'elle séduit même de nombreux catholiques par l'espoir de former une union conforme, apparemment, aux voeux de notre Mère la Sainte Eglise, laquelle, certes, n'a rien plus à coeur que de rappeler et de ramener à son giron ses enfants égarés. Mais en fait, sous les séductions et le charme de ces discours, se cache une erreur assurément fort grave, qui disloque de fond en comble les fondements de la foi catholique. »

Pie XI comprenait tous les arguments que nous entendons aujourd'hui, et il a conclu avec lucidité que « sous les séductions et le charme de ces discours » sont dissimulés des mensonges susceptibles de détruire totalement les fondements de la foi catholique.

La réaction du père Vereb à ces propos tirés de Mortalium Animos nous aide à saisir le décalage abyssal entre la réalité catholique et la mentalité des œcuménistes qui dominent Rome depuis soixante ans :

<P CLASS="commentsbody" « Les paroles de Pie XI étaient sévères. Il évoquait les "pan‑chrétiens" qui, loin d'être quelques individus isolés, constituaient une véritable catégorie. Ils s'étaient regroupés au sein d'associations comptant de nombreux membres, généralement placées sous la direction de non-catholiques qui, eux-mêmes, étaient en désaccord sur des questions de foi. En somme, le Souverain Pontife appelait ceux qui en étaient séparés à revenir à l'unique véritable Église du Christ. On ignore la cause précise d'une encyclique aussi sévère. Toutefois, le mouvement œcuménique prenait de l'ampleur. » (Vereb, p. 49)</P>
Certes, les paroles de Pie XI semblaient « sévères » parce que le mouvement œcuménique propageait des mensonges susceptibles de détruire les fondements de la foi catholique. Comme l'a souligné Vereb, le pape insistait sur le fait que la voie vers l'unité résidait dans « un retour à l'unique véritable Église du Christ de la part de ceux qui en sont séparés ». Pie XI savait pertinemment que des voix dangereuses tentaient de prôner une autre voie vers l'unité chrétienne.

Le glissement théologique du « retour » vers la « convergence »

Fidèle à l'enseignement constant de l'Église, Pie XI avait souligné la nécessité pour les chrétiens non catholiques de revenir à l'Église catholique. Si les non-catholiques s'étaient naturellement opposés à cet enseignement, le mouvement œcuménique — qui a triomphé lors de Vatican II et domine Rome depuis le Concile — reposait sur le fait que des catholiques s'opposaient à l'encyclique Mortalium Animos.

Évoquant l'évolution de la pensée du cardinal Bea sur l'œcuménisme, le père Vereb a indiqué que ce dernier s'était initialement davantage rallié à la position de Pie  XI :

« Bien qu'à cette époque [vers 1959] il ne se fût pas encore éloigné d'une théologie du "retour", il commençait à manifester l'amorce d'une nouvelle démarche théologique, visant la "convergence". » (Vereb, p. 165)

Il faut savoir gré à Vereb de son honnêteté, car il s'agit là d'un aveu véritablement stupéfiant : Bea allait finir par abandonner la position catholique exposée dans Mortalium Animos au profit d'une « nouvelle démarche théologique » cherchant une convergence entre catholiques et non-catholiques, plutôt qu'un retour de ces derniers au sein de l'Église.

Sur le plan pratique, le passage du « retour » à la « convergence » impliquait de « corriger » les idées que Pie XII avait exposées au paragraphe 22 de son encyclique Mystici Corporis Christi de 1943 sur le Corps mystique du Christ, :

« Pourtant, au sens plein de l'expression, seuls font partie des membres de l'Eglise ceux qui ont reçu le baptême de régénération et professent la vraie foi, qui, d'autre part, ne se sont pas pour leur malheur séparés de l'ensemble du Corps, ou n'en ont pas été retranchés pour des fautes très graves par l'autorité légitime. »

Pour qu'un chrétien soit membre de l'Église — que Pie XII identifiait au Corps mystique du Christ —, il ne suffit pas qu'il soit baptisé ; il doit aussi « professer la vraie foi » et ne pas être séparé de l'Église. Ceux qui partagent cette conviction comprennent pourquoi les non-catholiques doivent « revenir » à l'Église.

Le cardinal Bea acquit la conviction qu'il fallait abandonner l'enseignement clair de Pie XI et de Pie XII, et il domina Vatican II ainsi que tout ce qui s'ensuivit.

La clé du glissement théologique s'éloignant du véritable sens de Mystici Corporis Christi résidait dans l'accent mis sur le baptême commun à tous les chrétiens — une orientation que l'on retrouve précisément aujourd'hui dans le Synode sur la synodalité. Le père Vereb a résumé la manière dont le cardinal Bea en est venu à adopter ce changement de perspective théologique, en grande partie grâce à l'influence de Mgr Josef Hofer :

« Hofer, comme nous l'avons vu, avait apporté d'Allemagne une préoccupation, nourrie depuis dix ans, concernant le concept théologique du Corps mystique du Christ. À la fin de la guerre, lors de la promulgation de Mystici  Corporis Christi, il avait critiqué le texte, le jugeant de nature « mono‑christique ». Il recherchait au contraire une inclusivité procédant de l'Esprit. Il posait inlassablement la question : qui est membre de l'Église ? Il fit comprendre à Bea, tout comme à Jaeger, que la mentalité du catholique romain ordinaire excluait les schismatiques et les autres chrétiens de l'appartenance à l'Église. Là encore, la réponse à cette question qu'il soulevait sans cesse allait finalement émerger d'un réexamen du concept biblique du baptême. Outre les fonctions officielles qu'il a exercées durant les quinze années précédant son élévation au cardinalat, Bea a beaucoup retiré de sa participation à des commissions pontificales et de sa précieuse amitié avec Hofer. Cette expérience lui a permis d'accéder au cœur même de la question : qui est véritablement membre du Corps mystique du Christ ? Il était nécessaire de résoudre cette question avant de pouvoir développer le concept d'œcuménisme dans une perspective catholique romaine. Le mérite de Bea fut de l'inscrire dans un contexte ecclésial plus large. » (Vereb, p. 142-143)

Ainsi, Bea finit par se convaincre de la nécessité de privilégier une nouvelle orientation œcuménique, abandonnant l'enseignement clair de Pie XI et de Pie XII. Reste à voir comment Bea en est venu à marquer de son empreinte le concile Vatican II, ainsi que tout ce qui a suivi dans l'Église depuis la clôture de celui-ci.

Le parcours du père Bea et la lettre qui a tout changé

Avant d’être créé cardinal en 1959, le père Augustin Bea comptait déjà quelques éléments marquants à son actif :
• Pie XII choisit Bea comme confesseur en 1945.
• En 1949, Pie XII nomma Bea au Saint-Office en tant que consulteur pour la langue allemande.
• Dès 1950, Bea était étroitement associé à la réforme liturgique, travaillant en lien étroit avec Mgr Annibale Bugnini.
Il est intéressant de noter que les fonctions officielles exercées par Bea avant le Concile lui offraient un accès privilégié, non seulement à Pie XII, mais aussi à des domaines d’activité qui allaient être dangereusement compromis par une personne poursuivant un dessein en contradiction avec le catholicisme authentique.

Cela nous amène à la série d’échanges qui a permis à Bea d’influer considérablement sur les documents et les idées de Vatican II. Dans sa biographie de Bea, le père Schmidt établit les liens suivants :

« Dans la première de ces [lettres], datée du 1er janvier 1960, le cardinal [Bea] écrivait à E. Stakemeier, directeur de l’Institut Johann‑Adam Möhler de Paderborn : "Diverses personnes m’ont interrogé sur les possibilités de créer une commission pour le mouvement œcuménique. La meilleure approche consistera probablement à traiter cette question dans le cadre des commissions théologiques conciliaires, bien que celles-ci n’aient pas encore été constituées. Toutefois, je profiterai de la prochaine occasion pour en discuter également avec le Saint-Père. Ne serait-il pas utile que l’Institut Möhler, qui possède une telle expérience en la matière, soumette une demande formelle, en exposant explicitement les motifs et en soulignant l’importance de la question ?" Et le cardinal d’ajouter : "Si vous souhaitez me confier le projet de texte, je serai très heureux de l’examiner et de le compléter si nécessaire." » (Schmidt, p. 323)

On peut constater ici la grande habileté de Bea à s'assurer le soutien de personnalités influentes pour faire avancer ses projets. Comme l'a relaté Schmidt, l'Institut Möhler a rapidement répondu favorablement en proposant un projet de lettre. Finalement, Mgr Lorenz Jaeger a signé la lettre, datée du 4 mars 1960, qui débutait ainsi :

« Très Saint-Père, humblement prosterné aux pieds de Votre Sainteté, moi, archevêque de Paderborn et président de l'Institut portant le nom de Johann Adam Möhler, conjointement avec le vice-recteur et les directeurs de l'Institut, supplions respectueusement Votre Sainteté de bien vouloir instituer une Commission pontificale pour la promotion de l'unité chrétienne. Le rôle de cette Commission serait de suivre et de soutenir les rencontres et les projets visant à rassembler, au sein de l'Église romaine une, sainte, catholique et apostolique, tous ceux qui ont été baptisés et qui croient au Christ Seigneur. » (Vereb, p. 184)

La lettre soulignait ensuite la nécessité d'un organisme centralisé pour coordonner et superviser toutes les activités œcuméniques au sein de l'Église :

« Il est aisé de comprendre que les initiatives individuelles, même dans un domaine aussi spécialisé et d'une telle importance, s'avèrent si complexes qu'elles requièrent une vigilance et une sollicitude suprêmes de la part du Siège apostolique. Cette vigilance doit également s'étendre aux divers projets déjà en cours dans différentes régions et différents pays, afin que toutes ces œuvres convergent harmonieusement vers un même but ultime : l'unité chrétienne ; et qu'elles collaborent entre elles avec un engagement sincère. Il est évident que tout cela ne peut être accompli de manière véritable et efficace que sous l'autorité du Siège apostolique. Par conséquent, cette Commission pontificale devra veiller attentivement sur les efforts déployés dans le cadre du mouvement œcuménique — c'est-à-dire les initiatives, les études et les travaux menés dans les diverses nations — et œuvrer à la réalisation de l'unité chrétienne par tous les moyens possibles. » (Schmidt, pp. 185-186)

Si l'on considère tous les domaines liés à l'œcuménisme — notamment la liturgie, le dogme, la théologie morale et le droit canonique — on mesure à quel point il aurait été transformateur de permettre à une commission unique du Vatican d'exercer son influence sur les questions œcuméniques dans le but de promouvoir l'unité chrétienne. Si une telle organisation était dirigée par des hommes désireux de saper l'enseignement catholique, ils pourraient mener une révolution catastrophique au sein de l'Église sous la bannière de la promotion de l'unité chrétienne.

La réaction de Jean XXIII à la lettre

Le père Schmidt a rapporté le récit du cardinal Bea concernant la réaction de Jean XXIII à la lettre :

« La réaction du pape à la pétition fut positive et étonnamment rapide. Le cardinal lui-même a relaté cet épisode plus tard, précisant que la pétition avait été soumise avec sa lettre le 11 mars et que, "à peine deux jours plus tard, le 13 mars, le pape me fit part de son approbation générale et de son souhait d'en discuter plus en détail, ce qui fut effectivement fait lors de l'audience que j'eus ce jour-là... Les archives contiennent une transcription fidèle de deux notes rédigées par le pape à ce sujet. Dans une note personnelle datée du 13 mars 1960, jour de l'audience, on peut lire : 'Hier soir, visite au cardinal Tardini : bon. Que le Seigneur le préserve et lui prête vie. Ce matin, j'ai reçu le cardinal Bea ici, dans les appartements privés, et je l'ai chargé d'organiser une commission pour promouvoir l'unité des chrétiens, commission dont il devait prendre la tête, sur ma nomination.'" » (Schmidt, p. 326-327)

Bea avait remis la lettre de Jaeger à Jean XXIII, accompagnée de sa propre lettre personnelle au pape, et avait reçu une réponse favorable peu de temps après. Bien que la lettre n'ait pas précisé qui devait diriger la commission, Jean XXIII nomma Bea, comme on pouvait s'y attendre. Le père Schmidt a également décrit comment Jean XXIII avait perçu tout cet épisode comme un signe du ciel :

« Le secrétaire particulier du pape Jean XXIII évoque aussi la dimension surnaturelle de la rapidité avec laquelle la suggestion fut acceptée : "Lorsqu'il reçut une proposition qui constituait une réponse concrète à l'appel lancé lors de l'annonce du Concile... le pape éprouva une grande joie ; c'était comme s'il avait reçu un nouveau signe du ciel, d'autant plus bienvenu qu'il émanait d'un pays où catholiques et protestants avaient déjà commencé à mettre en pratique la norme évangélique de tolérance... La suggestion lui avait été transmise par un cardinal jésuite pour qui il éprouvait un grand respect." » (Schmidt, p. 327)

Ces propos témoignent déjà de l'enthousiasme de Jean XXIII pour la « norme évangélique de tolérance » envers les non‑catholiques. Bien qu'il n'y ait rien de nécessairement hérétique à cela, il est évident qu'il a accueilli favorablement une rupture avec la manière dont l'Église avait toujours abordé les non-catholiques.

Comme exemple concret de cette ouverture à ce qui était auparavant interdit, on peut citer la description faite par le père Vereb de la volonté de Jean XXIII de voir Yves Congar nommé parmi les experts de la commission du cardinal Bea :

« Bea pensait également à l'après‑Concile, moment où il faudrait assurer la "vie ultérieure de la Commission". Dans cette optique, ils passèrent en revue les noms proposés et les soumirent finalement au pape Jean. Le plus remarquable d'entre eux était le professeur français Yves Congar, O.P., qui avait lui-même été mis à l'écart dans les années 1950 en raison de ses idées œcuméniques. Finalement, Bea écrivit à Jaeger : "Jeudi dernier, après le concert, alors que le Saint-Père saluait les cardinaux dans la Salle des Bénédictions, il m'a dit : 'J'ai reçu et lu votre Gutachtern [liste d'experts].' 'Sta bene !' ai-je dit, 'en est-il ainsi ?' Il a répondu : 'Oui, c'est bien le cas !' Ainsi, nous avons obtenu un premier résultat positif." » (Vereb, 197)

Congar (qui a uriné à deux reprises sur la porte du Saint‑Office) a joué par la suite un rôle crucial dans l'introduction d'idées révolutionnaires au sein des documents conciliaires ; et, comme l'a affirmé le pape François, Congar a été une source d'inspiration pour le projet synodal visant à « créer une Église différente ». On comprend dès lors pourquoi Bea était enthousiaste, et peut-être surpris, de voir Jean XXIII approuver sa liste de collaborateurs.

Pour ceux qui se souviennent que le Troisième Secret de Fatima devait être révélé en 1960 (car sa signification serait alors plus claire), la réaction de Jean XXIII revêt une importance particulière. Que l'on croie ou non aux messages de Fatima, le monde catholique savait que l'année 1960 suscitait des inquiétudes chez les « prophètes de malheur ». Loin de considérer l'initiative de Bea comme un motif d'alarme, il y voyait un signe béni du Ciel. Avec le recul, il ne pouvait pas se tromper davantage.

Le cardinal Bea a promu bon nombre des aspects les plus alarmants de la crise actuelle — y compris les principes et les fondements du Synode sur la synodalité.

L’œuvre œcuménique du cardinal Bea au Concile et au-delà

Comme nous l’avons évoqué dans un précédent article, bon nombre des aspects les plus préoccupants de la crise actuelle — y compris les principes et les fondements du Synode sur la synodalité — ont été activement promus par le cardinal Bea. La description que fait le père Schmidt des objectifs de Bea pour le Concile nous donne une idée précise de certaines initiatives clés dont l’Église ne bénéficierait probablement pas aujourd’hui sans lui :

« Dès le début des travaux préparatoires, le secrétariat avait inscrit divers sujets ecclésiologiques à son programme : l’appartenance à l’Église des baptisés non-catholiques, la structure hiérarchique de l’Église, le sacerdoce commun des fidèles et la place des laïcs dans l’Église, ainsi que la question délicate des mariages mixtes. » (Schmidt, p. 364)

Chacune de ces idées est aujourd'hui si répandue que les évêques semblent avoir oublié l'époque où elles ne faisaient pas partie intégrante de l'enseignement de l'Église. Ces idées — y compris l'autorisation et l'encouragement des mariages mixtes — sont acceptées sans contestation de nos jours, tout cela grâce à Bea.

Bien que l'on puisse malheureusement citer d'innombrables autres exemples de l'influence de Bea sur la crise que nous traversons depuis le Concile, une remarque du père Vereb suffit :

« En le nommant premier cardinal-président, Jean XXIII a offert à Bea une tribune privilégiée pour exposer publiquement ses arguments et mettre en avant sa conclusion concernant "la grâce incommensurable du baptême, qui crée des liens indestructibles, plus forts que toutes nos divisions". » (Vereb, 224)

C'est cette ligne de pensée qui s'est imposée à Rome, car Jean XXIII a fourni à Bea cette tribune exceptionnelle, tant durant le Concile qu'après celui-ci. Aujourd'hui, le Vatican est bien plus enclin à accepter et à promouvoir les idées non catholiques de Bea qu'à soutenir celles que Pie XI avait énoncées dans Mortalium Animos. Au nom de l'unité, les catholiques traditionalistes doivent donc être exclus. Par conséquent, tous les baptisés sont les bienvenus dans l'Église synodale, à l'exception de ceux qui partagent les vues de Pie XI. L'expression « désorientation diabolique » semble tout à fait appropriée pour décrire ce paradoxe impie.

Avec l'encyclique Mortalium Animos de 1928, Pie XI avait verrouillé la porte au mouvement œcuménique. Jean XXIII a déverrouillé cette porte en 1960 en donnant suite à la lettre de Bea et Jaeger. Depuis lors, la porte est restée ouverte. Et, année après année, l'avertissement de Pie XI devient impossible à nier :

« En fait, sous les séductions et le charme de ces discours, se cache une erreur assurément fort grave, qui disloque de fond en comble les fondements de la foi catholique. »

Tout ce qui est bâti sur le fondement du mouvement œcuménique de Bea offense Dieu, conduit les âmes en enfer et sert les ennemis de l'Église. Dieu seul peut mettre fin à la crise, mais ceux qui aiment l'Église se doivent de défendre ses véritables fondements catholiques.

Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !

     

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