Traduction de l’article de Robert Morrison paru le 31 juillet 2026 sur The Remnant sous le titre : « Benedict XVI and Vatican II Condemn Leo XIV’s Synodal Revolution »
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Les propres paroles de Benoît XVI déconstruisent les arguments du Vatican contre la FSSPX. Si l'on compare ses déclarations à la position actuelle de Léon XIV sur la Tradition, Vatican II et la synodalité, on constate que la critique de Benoît XVI s'applique davantage au Vatican d'aujourd'hui qu'à Mgr Lefebvre.

Comme il l'a déclaré avant que la FSSPX ne procède aux consécrations épiscopales sans son approbation, Léon XIV estime que le véritable problème de la FSSPX réside dans son refus de certains enseignements du Concile Vatican II :

« Certes, la division parmi les chrétiens est toujours une chose douloureuse. Mais ils refusent d'accepter certains éléments fondamentaux de l'Église, à commencer par divers points du Concile Vatican II. Et s'ils font ces choix, je le regrette. Mais nous devons aller de l'avant. »

L'analyse qui suit examine trois déclarations de Benoît XVI faisant autorité et concernant Vatican II afin de démontrer que son opposition à ceux qui promeuvent « l'herméneutique de la rupture » s'applique directement à Léon XIV et au Vatican d'aujourd'hui. En considérant ces trois déclarations successivement, on constate également que la position de la FSSPX est bien plus conforme à l'approche de Benoît XVI que celle de ses opposants.

« Le concile Vatican II a été traité comme une sorte de superdogme qui occulte l’importance de tous les autres. »

Conférence du cardinal Ratzinger aux évêques du Chili, le 13 juillet 1988

Comme évoqué dans un article précédent, la conférence du cardinal Ratzinger aux évêques du Chili après les consécrations épiscopales de la FSSPX en 1988 se montra bien plus favorable à Mgr Marcel Lefebvre qu’aux progressistes qui s’opposaient farouchement à la FSSPX. Cette conférence a été marquée par la célèbre réprimande du cardinal Ratzinger à l'encontre de ceux qui accordent une importance excessive à Vatican II :

« Le concile Vatican II n'a pas été considéré comme faisant partie intégrante de la Tradition vivante de l'Église, mais comme une fin de la Tradition, un nouveau départ. En réalité, ce concile n'a défini aucun dogme et a délibérément choisi de rester modeste, comme un simple concile pastoral ; or, beaucoup le traitent comme s'il s'était érigé en une sorte de superdogme qui efface toute l'importance du reste. Cette idée est renforcée par les événements actuels. Ce qui était auparavant considéré comme le plus sacré – la forme de la liturgie transmise – apparaît soudain comme la chose la plus interdite qui soit, la seule chose qu'on puisse proscrire sans risque. »

Ces paroles sont simples, mais il est facile d'en manquer le sens profond. Lorsque le cardinal Ratzinger a déclaré que certains considèrent le Concile comme un « superdogme qui occulte l'importance de tout le reste », il signifiait clairement que les progressistes s'approprient certains éléments du Concile qui ne sont pas, ou peu, représentés dans l'enseignement traditionnel de l'Église. Nous comprenons son propos car il n'y aurait aucune contradiction si les progressistes mettaient l'accent sur des passages de Vatican II déjà intégrés à ce que Ratzinger qualifiait de « tout le reste ».

De plus, il est important de rappeler que ces propos s'inscrivaient dans le contexte de son explication de la pertinence de nombreuses préoccupations de Mgr Lefebvre. Il percevait une réelle tension entre l'enseignement traditionnel de l'Église (tel que défendu par Mgr Lefebvre) et les interprétations libérales de Vatican II. À cet égard, il semblait clairement se ranger du côté de Mgr Lefebvre, qui insistait sur le fait qu'on ne peut rejeter l'enseignement traditionnel de l'Église. Comme nous le savons, ces paroles du cardinal Ratzinger sont restées lettre morte, et la FSSPX est encore condamnée aujourd’hui — notamment par les propos de Léon XIV cités plus haut — pour son refus d’accepter les « nouveaux enseignements » de Vatican II.

La critique de Benoît XVI à l’égard de « l’herméneutique de la rupture » visait les progressistes… et non pas, comme on a conditionné les catholiques à le croire, les traditionalistes.

Discours de Noël de Benoît XVI à la Curie romaine le 22 décembre 2005

Dans son discours de Noël à la Curie romaine, prononcé le 22 décembre 2005, Benoît XVI a repris sa célèbre distinction entre l’herméneutique de la rupture et l’herméneutique de la continuité :

« La question suivante apparaît: pourquoi l'accueil du Concile, dans de grandes parties de l'Eglise, s'est-il jusqu'à présent déroulé de manière aussi difficile? Eh bien, tout dépend de la juste interprétation du Concile ou - comme nous le dirions aujourd'hui - de sa juste herméneutique, de la juste clef de lecture et d'application. Les problèmes de la réception sont nés du fait que deux herméneutiques contraires se sont trouvées confrontées et sont entrées en conflit. L'une a causé de la confusion, l'autre, silencieusement mais de manière toujours plus visible, a porté et porte des fruits. D'un côté, il existe une interprétation que je voudrais appeler "herméneutique de la discontinuité et de la rupture"; celle-ci a souvent pu compter sur la sympathie des mass media, et également d'une partie de la théologie moderne. D'autre part, il y a l'"herméneutique de la réforme", du renouveau dans la continuité de l'unique sujet-Église, que le Seigneur nous a donné ; c'est un sujet qui grandit dans le temps et qui se développe, restant cependant toujours le même, l'unique sujet du Peuple de Dieu en marche. »

Les catholiques ont été conditionnés à s’opposer à la FSSPX, en partie parce qu’on leur a dit que celle-ci promeut illégitimement l’herméneutique de la rupture plutôt que celle de la continuité. Cependant, si l'on poursuit la lecture, on constate que la critique de Benoît XVI à l'égard de l'herméneutique de la rupture visait précisément les progressistes qui se concentrent uniquement sur les « élans de nouveauté contenus dans les textes » :

« L'herméneutique de la discontinuité risque de finir par une rupture entre Eglise préconciliaire et Eglise post-conciliaire. Celle-ci affirme que les textes du Concile comme tels ne seraient pas encore la véritable expression de l'esprit du Concile. Ils seraient le résultat de compromis dans lesquels, pour atteindre l'unanimité, on a dû encore emporter avec soi et reconfirmer beaucoup de vieilles choses désormais inutiles. Ce n'est cependant pas dans ces compromis que se révélerait le véritable esprit du Concile, mais en revanche dans les élans vers la nouveauté qui apparaissent derrière les textes: seuls ceux-ci représenteraient le véritable esprit du Concile, et c'est à partir d'eux et conformément à eux qu'il faudrait aller de l'avant. Précisément parce que les textes ne refléteraient que de manière imparfaite le véritable esprit du Concile et sa nouveauté, il serait nécessaire d'aller courageusement au-delà des textes, en laissant place à la nouveauté dans laquelle s'exprimerait l'intention la plus profonde, bien qu'encore indistincte, du Concile. En un mot : il faudrait non pas suivre les textes du Concile, mais son esprit. De cette manière, évidemment, il est laissé une grande marge à la façon dont on peut alors définir cet esprit et on ouvre ainsi la porte à toutes les fantaisies. »

Qui cherchait à promouvoir les « élans de nouveauté » des documents de Vatican II : la FSSPX ou les progressistes ? De toute évidence, ce sont les progressistes qui rejetaient les « vieilles choses » que Mgr Lefebvre et les autres Pères conciliaires conservateurs étaient parvenus à faire inclure dans les documents conciliaires. Ainsi, Benoît XVI validait en réalité la part la plus importante des préoccupations de Mgr Lefebvre concernant les textes du Concile.

« Il y a eu le Concile des Pères… mais il y a eu aussi le Concile des média. » — Benoît XVI (2013)


Benoît XVI a ensuite décrit ce qu'il considérait comme le moyen d'interprétation approprié, connu sous le nom d'herméneutique de la continuité. Bien que la FSSPX rejette l’idée que l’on puisse accepter l’ensemble des textes de Vatican II sur la base de cette herméneutique de la continuité — car les ambiguïtés et les erreurs des documents posent problème quelle que soit leur interprétation — l’approche de Benoît XVI se rapproche davantage de celle de la FSSPX que de celle de ses opposants :

« Je ne citerai ici que les célèbres paroles de Jean XXIII, dans lesquelles cette herméneutique est exprimée sans équivoque, lorsqu'il dit que le Concile "veut transmettre la doctrine de façon pure et intègre, sans atténuation ni déformation" et il poursuit : "Notre devoir ne consiste pas seulement à conserver ce trésor précieux, comme si nous nous préoccupions uniquement de l'antiquité, mais de nous consacrer avec une ferme volonté et sans peur à cette tâche, que notre époque exige... Il est nécessaire que cette doctrine certaine et immuable, qui doit être fidèlement respectée, soit approfondie et présentée d'une façon qui corresponde aux exigences de notre temps. En effet, il faut faire une distinction entre le dépôt de la foi, c'est-à-dire les vérités contenues dans notre vénérée doctrine, et la façon dont celles-ci sont énoncées, en leur conservant toutefois le même sens et la même portée" »

Ces paroles contrastent fortement avec ce que nous avons entendu de François, de Léon XIV et du Vatican actuel. Elles s’accordent cependant étroitement avec la déclaration suivante :

« 83. Je rejette donc toute conception évolutive du dogme selon laquelle les vérités révélées changeraient de signification au cours de l’histoire. Il peut y avoir au sein de l’Église un progrès homogène dans l’intelligence, qui perçoit mieux, de façon plus distincte et plus explicite, le sens de la vérité révélée ; mais jamais une mutation du sens de cette vérité. Ce qui a déjà été enseigné par le Magistère vivant de l’Église enseignante, et cru dans la profession de foi de l’Église enseignée, ne peut devenir faux ; ce qui a été condamné comme contraire à la foi ne peut devenir légitime ; ce qui appartient à la constitution divine de l’Église ne peut être remodelé selon les catégories du monde moderne ou le contexte historico-culturel. »

Ce passage est tiré de la Profession de foi catholique de la FSSPX (24 juin 2026) et représente assurément mieux les idées de Benoît XVI que les exigences actuelles de Léon XIV.

Pour illustrer concrètement les implications de ces concepts dans le conflit actuel, imaginons une progression analogue où il s'agirait de la couleur du mur plutôt que de doctrine (comme « le salut hors de l'Église ») :
• Enseignement de l'Église au XIXe siècle : Le mur est bleu.
• Enseignement de l'Église au XXe siècle : Le mur est bleu foncé.
• Documents de Vatican II : Le mur est bleu foncé, mais certains le perçoivent comme rouge.
• Mgr Lefebvre : Le mur est bleu et Vatican II a tort de dire qu'il est rouge.
• Progressistes (y compris le Vatican aujourd'hui) : On ne peut plus dire que le mur rouge est bleu.
• Cardinal Ratzinger/Benoît XVI : L'Église a toujours enseigné que le mur est bleu, et il faut accorder moins d'importance à l'affirmation du Concile selon laquelle certains le perçoivent comme rouge.
Cette simple illustration nous permet de constater que la critique de Benoît XVI à l'égard de la FSSPX portait principalement sur le fait qu'elle relève et conteste les problèmes contenus dans les textes de Vatican II. Benoît XVI constatait lui aussi ces problèmes, mais ne pouvait les condamner directement.

Des années avant que François n'annonce le Synode sur la synodalité, Benoît XVI avait déjà rejeté les concepts fondateurs de l'Église synodale.

Discours d’adieu de Benoît XVI au clergé de Rome, le 14 février 2013

Comme l'ont souvent souligné les catholiques traditionalistes, le discours d'adieu de Benoît XVI au clergé de Rome contenait un passage saisissant où il affirmait que le « Concile des médias » avait engendré tant de problèmes :

« Je voudrais maintenant ajouter encore un troisième point : c’était le Concile des Pères – le vrai Concile –, mais c’était aussi le Concile des media. C’était presqu’un Concile en soi, et le monde a perçu le Concile à travers eux, à travers les media. Donc le Concile immédiatement efficace qui est arrivé au peuple, a été celui des media, non celui des Pères. (...) Il était évident que les media prendraient position pour la partie qui leur apparaissait convenir le plus avec leur monde. Il y avait ceux qui cherchaient la décentralisation de l’Église, le pouvoir pour les évêques et puis, à travers la parole “Peuple de Dieu”, le pouvoir du peuple, des laïcs. Il y avait cette triple question : le pouvoir du Pape, transféré ensuite au pouvoir des évêques et au pouvoir de tous, la souveraineté populaire. Naturellement, pour eux, c’était la partie à approuver, à divulguer, à favoriser. Et ainsi aussi pour la liturgie : la liturgie comme acte de foi n’intéressait pas, mais comme quelque chose où se font des choses compréhensibles, quelque chose de l’activité de la communauté, une chose profane. Et nous savons que c’était une tendance qui se fondait aussi historiquement, à savoir : la sacralité est une chose païenne, éventuellement aussi de l’Ancien Testament. (...) Nous savons combien ce Concile des media fut accessible à tous. Donc, c’était celui qui dominait, le plus efficace, et il a créé tant de calamités, tant de problèmes, réellement tant de misères : séminaires fermés, couvents fermés, liturgie banalisée… et le vrai Concile a eu de la difficulté à se concrétiser, à se réaliser ; le Concile virtuel était plus fort que le Concile réel. Mais la force réelle du Concile était présente et, au fur et à mesure, il se réalise toujours plus et devient la véritable force qui ensuite est aussi vraie réforme, vrai renouvellement de l’Église. Il me semble que, 50 ans après le Concile, nous voyons comment ce Concile virtuel se brise, se perd, et le vrai Concile apparaît avec toute sa force spirituelle. »

Quelques idées de ce passage méritent d’être soulignées. Premièrement, le concept de « Concile des média » ne peut se limiter à la couverture médiatique des événements conciliaires. En effet, Benoît XVI a également évoqué les problèmes que ce Concile a engendrés au sein de la liturgie, ce qui aurait été impossible si l’expression « Concile des média » désignait simplement la manière dont les journalistes ont rendu compte du Concile. L’interprétation la plus logique est que le « Concile des média » correspondait à l’importance accordée par les média aux passages des documents et des délibérations conciliaires qu’ils privilégiaient. Cette interprétation rejoint les déclarations de Ratzinger et Benoît XVI de 1988 et 2005 mentionnées précédemment.

La FSSPX condamne ce que Benoît XVI a condamné, tandis que François et Léon XIV font progresser le concile des média.

On retrouve également dans ce passage des idées qui rappelleront des souvenirs à ceux qui ont étudié le Synode sur la synodalité :

« Il y avait ceux qui cherchaient la décentralisation de l’Église, le pouvoir pour les évêques et puis, à travers la parole “Peuple de Dieu”, le pouvoir du peuple, des laïcs. Il y avait cette triple question : le pouvoir du Pape, transféré ensuite au pouvoir des évêques et au pouvoir de tous, la souveraineté populaire. »

Plusieurs années s’écoulèrent avant que François n’annonce le Synode sur la synodalité, mais Benoît XVI, dans ce passage, avait déjà réfuté les fondements de l’Église synodale. Onze ans plus tard, le Document final de la Session synodale de 2024 a révélé ces concepts comme un mode de fonctionnement essentiel de l’Église synodale :

« 127. Dans les assemblées ecclésiales (régionales, nationales, continentales), les membres, qui expriment et représentent la diversité du Peuple de Dieu (y compris les évêques), participent au discernement qui permettra aux évêques, collégialement, de prendre les décisions auxquelles ils sont tenus en vertu du ministère qui leur a été confié. Cette expérience montre comment la synodalité permet d'articuler concrètement l'implication de tous (le peuple saint de Dieu) et le ministère de quelques-uns (le collège des évêques) dans le processus de décision concernant la mission de l'Église[…] 129. Pour parvenir à une « "décentralisation" salutaire » (EG 16) et à une inculturation efficace de la foi, il est nécessaire non seulement de reconnaître le rôle des Conférences épiscopales, mais aussi de réévaluer l'institution des Conciles particuliers, provinciaux et pléniers[…] 134. La réflexion sur l'exercice du ministère pétrinien dans une perspective synodale doit être menée dans la perspective de la "décentralisation" salutaire (EG 16), encouragée par le Pape François et demandée par de nombreuses Conférences épiscopales. Dans la formulation donnée par la Constitution apostolique Praedicate Evangelium, cela implique de « laisser à l acompétence des pasteurs la faculté de résoudre dans l'exercice de "leur propre fonction d’enseignement" et de pasteurs, les questions qu'ils connaissent bien et qui ne touchent pas à l'unité de doctrine, de discipline et de communion de l'Église, en agissant toujours avec cette coresponsabilité qui est le fruit et l'expression de ce mysterium communionis spécifique qu'est l'Église (PE II, 2). »

Il semble que ce soit précisément ce que Benoît XVI avait dénoncé comme les desseins du « Concile des média ». Cette œuvre de François est aujourd’hui poursuivie par Léon XIV et constitue l’exemple le plus flagrant de l’« herméneutique de la rupture ».

La FSSPX soutient-elle le Vatican dans son interprétation synodale de la rupture ? Non, voici comment la Profession de foi catholique de la FSSPX aborde cette décentralisation synodale :

« 79. Je rejette pareillement les conceptions synodales qui tendent à transformer l’Église hiérarchique en une structure consultative, parlementaire ou démocratique, soumise aux opinions fluctuantes du peuple chrétien ou aux pressions du monde. La conscience collective des fidèles, les enquêtes pastorales, les sensibilités culturelles et les attentes du monde ne sont pas des sources de la Révélation. L’écoute légitime des âmes ne peut jamais devenir une adaptation continuelle de la vie de l’Église, de sa doctrine et de sa constitution divine à l’esprit du monde, sous prétexte d’interpréter le « sensus fidei »du peuple de Dieu. »

Ainsi, comme indiqué précédemment, la FSSPX condamne ce que Benoît XVI a condamné, tandis que les idées défendues par François et Léon XIV promeuvent l'herméneutique de la rupture et le Concile des média.

Par conséquent, si l'on veut examiner les choses rationnellement, il devrait être évident que Benoît XVI et son « véritable Concile » condamnent l'herméneutique synodale de Léon XIV sur la rupture, et non la FSSPX. De ce fait, ceux qui s'obstinent sur des polémiques anti‑FSSPX désormais inadaptées à la réalité romaine peuvent se croire en accord avec Benoît XVI sur ce point, mais ils sont en réalité du côté de ceux qui ont cherché à le discréditer. Pour ceux qui sont prêts à renier leur foi au moindre caprice de Rome, cela n'a peut-être aucune importance. Mais pour ceux qui aiment Dieu et son Église, il semble désormais inadmissible de prétendre que la fidélité consiste en une obéissance aveugle au Vatican actuel.

Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !

     

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