Traduction d’un article paru le 6 juin 2026 sur le site The Remnant sous la signature de Mgr Athanasius Schneider et titré : « Will Rome excommunicate SSPX bishops? Bishop Schneider on the real question everyone’s ignoring »
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Alors que les tensions s'exacerbent autour des consécrations épiscopales prévues par la Fraternité Saint-Pie-X, Mgr Athanasius Schneider affirme que la plupart des observateurs débattent du mauvais sujet. Dans une analyse approfondie du concile Vatican II, de l'autorité ecclésiastique et de la crise actuelle au sein de l'Église, Mgr Schneider soutient que la question de la FSSPX ne peut être résolue sans aborder les ambiguïtés doctrinales qui en sont à la base. Il met également en garde le pape Léon XIV contre la répétition de ce que les générations futures pourraient considérer comme une erreur historique.

Les questions et problèmes relatifs à la FSSPX font l'objet d'un débat largement stérile depuis plus de cinquante ans et ont abouti aux consécrations épiscopales annoncées, qui n'ont pas encore été approuvées par le Saint-Siège. Ce débat, souvent alimenté par l'émotion – parfois littéralement « cum ira et studio » – est fréquemment mené par des personnes qui ne connaissent pas directement les documents pertinents ni n'ont d'expérience personnelle de la FSSPX. Dans bien des cas, leurs connaissances sont superficielles et influencées par des préjugés. De ce fait, le débat ressemble souvent à un dialogue de sourds, où les mêmes arguments sont répétés indéfiniment sans aucun progrès significatif.

De plus, le débat élude largement la question centrale soulevée par la FSSPX. Cet échec découle d'une erreur méthodologique fondamentale et d'un manque de justification factuelle concernant les ambiguïtés doctrinales et liturgiques objectives qui sont au cœur de la controverse. Au fond, le conflit porte sur la question de la vérité.

Depuis le Concile, un processus est en cours pour établir ce qu'on appelle l'« Église de Vatican II » ou l'« Église conciliaire ». Cette tendance, aujourd'hui désignée sous le nouveau nom d'« Église synodale », vise fondamentalement à être une religion relativiste adaptée au monde.

Vatican II dans le contexte des vingt autres conciles œcuméniques

La première erreur consiste à traiter un concile pastoral – en l’occurrence, le concile Vatican II – comme s’il était entièrement dogmatique, et à présumer que toutes ses déclarations doivent être considérées comme définitives et contraignantes pour tous les catholiques. Ceux qui agissent ainsi oublient que Paul VI lui-même a déclaré : « Certains s'interrogent sur l'autorité, la qualification théologique, que le Concile a entendu conférer à ses enseignements, sachant qu'il s'est gardé de donner des définitions dogmatiques solennelles qui remettraient en cause l'infaillibilité du magistère ecclésiastique. La réponse est familière à ceux qui se souviennent de la déclaration conciliaire du 6 mars 1964, réitérée le 16 novembre 1964 : compte tenu du caractère pastoral du Concile, celui-ci s'est abstenu de prononcer de manière extraordinaire des dogmes revêtus de la marque de l'infaillibilité» (Audience générale, 12 janvier 1966). Ceci s’applique également aux deux constitutions « dogmatiques » du Concile, Dei Verbum et Lumen Gentium, car l’adjectif « dogmatique » a un sens plus large et ne se limite pas aux dogmes compris comme des enseignements dotés d’infaillibilité.

Parmi les vingt autres conciles œcuméniques, on trouve de nombreuses déclarations et documents pastoraux ou disciplinaires qui ne sont plus applicables aujourd’hui (par exemple, le décret du IVe concile du Latran stipulant : « Si un seigneur temporel néglige de purifier son territoire de la souillure hérétique, il sera excommunié »), ainsi que des déclarations doctrinales non définitives (par exemple, sur la matière et la forme du sacrement de l’Ordre, du concile de Florence) qui ont été ultérieurement corrigées par le Magistère de l’Église. On ne saurait absolutiser toutes les formes historiques concrètes de leadership ecclésiastique, car cela reviendrait à supprimer la distinction nécessaire entre, d'une part, les vérités immuables et éternelles de la foi (Depositum Fidei) et, d'autre part, les divers modes de transmission de ces vérités (par exemple, une déclaration pastorale, une déclaration doctrinale non définitive ou une définition ex cathedra), chacun possédant un degré différent d'autorité et de force contraignante.

Aujourd'hui, cependant, pour être en pleine communion avec le Saint-Siège, il faut accepter les affirmations et les enseignements de Vatican II qui sont pastoraux et, assurément, non définitifs quant à leur nature magistérielle. Ceci soulève une question importante : pourquoi l'acceptation inconditionnelle des textes de Vatican II est-elle présentée comme une condition sine qua non de la pleine communion avec le Saint-Siège, alors qu'aucune exigence comparable n'existe concernant les enseignements pastoraux, disciplinaires ou non définitifs des vingt conciles œcuméniques précédents ?

Parmi les enseignements non définitifs de Vatican II, plusieurs – notamment ceux concernant la liberté religieuse, l’œcuménisme, le dialogue interreligieux et la collégialité – présentent des formulations ambiguës et difficiles à concilier avec la doctrine enseignée de manière constante par le Magistère depuis l’époque des Pères de l’Église jusqu’à la période précédant immédiatement le Concile.

Se pose également la question des carences rituelles et doctrinales du Novus Ordo Missae. Ces préoccupations ne peuvent plus être écartées d’emblée, comme en témoigne, par exemple, l’archimandrite Boniface Luykx dans son ouvrage A Wider View of Vatican II: Memories and Analysis of a Council Consultor [Une vision plus large de Vatican II : Souvenirs et analyse d’un consulteur conciliaire] (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025). Les défauts du Novus Ordo Missae demeurent un sujet de débat sérieux et ne sauraient être passés sous silence. Néanmoins, le Saint-Siège demande à la FSSPX d’accepter non seulement la validité, mais aussi la légitimité et les bienfaits de la réforme liturgique dans le Novus Ordo Missae.

Deux excès modernes dans la vie de l'Église : le légalisme et le papo-centrisme

La résolution de la question de la FSSPX est entravée non seulement par une réticence à aborder avec honnêteté intellectuelle les questions doctrinales sous-jacentes et à reconnaître l'existence d'ambiguïtés doctrinales nécessitant une correction, mais aussi par une mentalité malsaine qui s'est développée au sein de l'Église au cours des derniers siècles : la primauté du légalisme ou du positivisme juridique, associée à un papo-centrisme excessif qui frôle la quasi-divinisation de la charge et de la personne du Pape.

Ces exagérations modernes déforment et contraignent la vie de l'Église en subordonnant la primauté de la pureté et de la clarté de la foi et de la liturgie aux exigences du légalisme et du papo-centrisme – un phénomène étranger aux Pères de l'Église et à la grande tradition. Dans cette forme exacerbée de papo-centrisme, le pape et son magistère, même lorsqu'ils ne sont pas strictement dogmatiques ou définitifs, tendent à être considérés comme possédant un caractère absolu et quasi divin. Le climat ecclésial a souvent été façonné, au moins implicitement, par des conceptions proches de telles attitudes.

La plupart des commentateurs de la controverse actuelle sur les consécrations épiscopales de la FSSPX restent, souvent inconsciemment, influencés par les excès de légalisme et de papo-centrisme exacerbé qui caractérisent une grande partie de la vie ecclésiale contemporaine. La loi selon laquelle les consécrations épiscopales accomplies sans autorisation papale – ou contrairement à la volonté exprimée du pape – constituent un acte schismatique, était étrangère à l'époque des Pères de l'Église. En effet, cette loi n'est entrée en vigueur qu'au deuxième millénaire. Le canon 1387 du Code de droit canonique de 1983, qui interdit la consécration d'un évêque sans mandat pontifical, est classé parmi les « offenses contre les sacrements », et non parmi les « offenses contre la foi et l'unité de l'Église », où le schisme est sanctionné (can. 1364). Si la consécration épiscopale sans mandat pontifical était intrinsèquement schismatique, elle serait classée parmi les offenses « contre l'unité de l'Église ». De même, le canon correspondant du Code de 1917 était inclus parmi les « délits dans l'administration et la réception des ordres et autres sacrements » (Titre XVI), et non parmi les « délits contre la foi et l'unité de l'Église » (Titre XI).

L’état de crise extraordinaire, voire d’urgence, au sein de l’Église

Depuis le concile Vatican II, l’Église catholique traverse une période de grande ambiguïté, de flou et d’incertitude concernant des doctrines essentielles telles que l’unicité du Christ Rédempteur, l’unicité de l’Église catholique, la structure monarchique instituée par Dieu (aux niveaux universel et local) et le caractère sacrificiel de la Sainte Messe. Il est indéniable que ceux qui ont exercé le pouvoir administratif au Saint-Siège ces dernières décennies, et qui l’exercent encore aujourd’hui, exigent de la FSSPX, comme condition sine qua non à la pleine communion avec le Saint-Siège, l’acceptation de ce climat de fait d’ambiguïté et de relativisme doctrinal et liturgique. Ce climat a atteint son paroxysme avec le processus synodal actuel, extrêmement confus, qui se déroule dans toute l’Église. Depuis le Concile, et compte tenu de certains enseignements ambigus mentionnés, un processus est en cours pour établir, sous l'autorité du Pontife romain, une prétendue « Église de Vatican II » ou « Église conciliaire ». Ce courant, aujourd'hui désigné sous le nom d' « Église synodale », vise fondamentalement à devenir une religion relativiste adaptée au monde. Les tentatives visant à masquer cette nouvelle tendance vers une Église catholique ambiguë, relativiste et mondaine, par une herméneutique de la continuité sont malhonnêtes et peu convaincantes.

Le dilemme de conscience de la FSSPX

Le Saint-Siège exige de la FSSPX qu'elle accepte des doctrines formulées de manière ambiguë et non définitive comme condition sine qua non à la pleine communion avec lui et à la régularisation canonique. Il s'agit notamment d'enseignements concernant la liberté religieuse, l'œcuménisme, le dialogue interreligieux (y compris, par exemple, l'affirmation de Lumen Gentium §16 selon laquelle les musulmans, avec les catholiques, « adorent le Dieu unique et miséricordieux »), la collégialité épiscopale (entendue d'une manière qui réduit la structure monarchique de l'Église divinement instituée) et les réformes liturgiques liées au Novus Ordo Missae. Le Saint-Siège exige également de la FSSPX qu'elle reconnaisse formellement les déclarations et les enseignements des papes post-conciliaires appartenant au magistère dit authentique et quotidien. Parmi ceux-ci figurent, par exemple, certaines affirmations d'Amoris Laetitia qui sapent gravement, voire contredisent la Révélation divine. L’autorisation formelle du pape François pour les personnes divorcées et remariées de recevoir la sainte communion ; et la Déclaration sur les bénédictions pour les couples de même sexe, Fiducia Supplicans.

Si l’on examine avec honnêteté intellectuelle la crise extraordinaire qui a frappé l’Église depuis le Concile – ainsi que les ambiguïtés et le relativisme doctrinal, liturgique et pastoral qui l’ont accompagnée – alors l’existence et l’activité de la FSSPX peuvent être perçues, dans une perspective de long terme et à la lumière des deux mille ans d’histoire de l’Église, comme une œuvre de la Divine Providence et une source de secours pour l’Église durant une crise d’une ampleur sans précédent.

À la lecture des documents récemment publiés par le Supérieur général de la FSSPX, le Père Davide Pagliarani, en particulier la Déclaration de foi catholique et sa Communication aux fidèles et amis de la Fraternité , on ne peut manquer de constater un esprit profondément catholique, imprégné d’une foi authentique en la primauté papale et d’une dévotion filiale envers la personne du Souverain Pontife.

Le problème auquel est confrontée la FSSPX n'est pas difficile à comprendre. Le Saint-Siège exige que la FSSPX accepte, sans objection majeure, certains enseignements objectivement ambigus et imprécis du Concile Vatican II, des déclarations ambiguës du magistère pontifical post-conciliaire, et des failles doctrinales et rituelles objectives du Novus Ordo. Or, Dieu n'a jamais exigé l'acceptation de doctrines obscures ou formulées de manière ambiguë, et tout au long de son histoire, l'Église a toujours agi en conséquence.

La FSSPX considère comme une raison d'être essentielle d'appeler, avec parrhésie, à un retour à la clarté et à la pureté absolues de la doctrine que l'Église a toujours cherché à préserver à travers les siècles. Par le passé, les pontifes romains ont enduré la persécution, le martyre, et même des schismes plutôt que de tolérer la moindre ambiguïté dans l'expression de la foi. Parmi les exemples les plus notables figure le rejet du terme ambigu « homoiousios » ; Le rejet de l'Henotikon, qui, bien que non formellement hérétique, a néanmoins nui à la clarté de la doctrine christologique et facilité la diffusion du monophysisme ; et le rejet des formulations christologiques ambiguës du pape Honorius Ier (638 ap. J.C.). Plusieurs papes ont condamné Honorius Ier à titre posthume, non pour hérésie, mais pour ambiguïté doctrinale et pour avoir contribué à la propagation de l'hérésie. L'unité n'est pas, en soi, le critère ultime de la vérité. L'histoire de l'Église connaît de nombreuses situations où des tensions existaient entre la tradition et l'exercice effectif de l'autorité ecclésiastique.

Le fait même que certains enseignements du concile Vatican II, conjugués à la réforme liturgique, aient engendré – et continuent d'engendrer, tant en théorie qu'en pratique – un affaiblissement de la clarté doctrinale, oblige le Pape, à l'exemple de nombre de ses prédécesseurs héroïques, à clarifier et, le cas échéant, à corriger ces enseignements. Il convient de le faire avec une précision et une clarté doctrinales renouvelées, afin qu'il ne subsiste aucune place pour des interprétations ambiguës ou erronées. À cet égard, le principe suivant, qui a longtemps guidé les pontifes romains, reste plus pertinent que jamais : « Cette manière trompeuse de s’exprimer en termes équivoques, qui est un vice dans toute espèce de discours, est surtout intolérable dans un Synode dont le principal mérite est d’employer, en enseignant, une façon de parler si claire, qu’elle ne laisse aucun danger de s’y méprendre. » (Pie VI, Auctorem fidei, 28 août 1794).

Le drame de la situation actuelle réside dans le fait que le Saint-Siège exige de la FSSPX qu'elle accepte l'ambiguïté doctrinale et liturgique actuelle comme condition sine qua non à la pleine communion et à la régularisation canonique. Lors de la controverse monothélite, lorsque le pape Honorius Ier adopta une position ambiguë, le saint patriarche Sophronius de Jérusalem envoya à Rome son suffragant, Étienne, évêque de Dor, lui recommandant de se rendre auprès du Siège apostolique, où se trouvent les fondements de la doctrine orthodoxe, et de ne cesser de prier et de supplier jusqu'à ce que les autorités compétentes examinent et condamnent cette nouvelle erreur. L'évêque Étienne demeura à Rome pendant dix ans, persévérant dans cette mission jusqu'à ce qu'il soit témoin de la condamnation de l'hérésie par le pape Martin Ier au concile de Latran de 649. D'une certaine manière, la FSSPX remplit aujourd'hui un rôle similaire, exhortant sans cesse le Saint-Siège à mettre fin à cette situation d'ambiguïté et d'incertitude doctrinales et liturgiques. La FSSPX a maintes fois affirmé n'avoir d'autre intention que de former les âmes confiées à sa charge pastorale à devenir de bons chrétiens et de véritables fils et filles de l'Église romaine. En définitive, il convient d'être reconnaissant à la FSSPX pour ce rôle, et les futurs papes le seront assurément.

Solution pastorale du Pape face au problème de la FSSPX

Le Saint-Siège devrait examiner attentivement la Déclaration de foi catholique et le Message aux fidèles publiés par le Supérieur général de la FSSPX, et reconnaître ces documents et actes comme suffisants et satisfaisant aux conditions minimales requises pour la communion ecclésiale. Une excommunication à l'heure actuelle ouvrirait une nouvelle blessure, inutile et évitable, au sein du Corps mystique du Christ.

À la lumière de ces documents et actes de la FSSPX, le Pape, avec sa compassion paternelle, pourrait faire une exception et autoriser les consécrations épiscopales par un geste pastoral véritablement généreux. En prononçant l'excommunication des évêques consécrateurs et des évêques consacrés, le Souverain Pontife punirait implicitement les fidèles de la FSSPX – une partie de son troupeau – qui l'aiment et le reconnaissent sincèrement, mais qui, face à ce qu'ils perçoivent comme un véritable dilemme de conscience, n'ont d'autre choix que de continuer à recevoir l'assistance pastorale de la FSSPX, dont l'existence dépend de l'épiscopat, notamment pour l'administration des sacrements de l'Ordre et de la Confirmation.

C'est pourquoi, uniquement pour le bien des âmes et le bien de l'Église, la FSSPX demande au Souverain Pontife de faire preuve de compréhension, dans les circonstances actuelles, quant à son besoin d'avoir des évêques et d'autoriser les consécrations épiscopales. Malheureusement, malgré ce qu'elle considère comme un dilemme de conscience objectif, la FSSPX est, pour la plupart, perçue comme schismatique et orgueilleuse.

Dans un esprit de magnanimité, le Souverain Pontife, en véritable père, pourrait établir un dialogue avec la FSSPX, cette partie de son troupeau, et autoriser, à titre exceptionnel, les consécrations épiscopales afin de favoriser un climat propice à une recherche patiente et progressive, fondée sur une confiance mutuelle accrue, des solutions aux questions doctrinales et aux arrangements juridiques correspondants. L’Église synodale de notre temps devrait être capable d’une telle ouverture pastorale et d’une telle générosité. À la lumière des nombreuses déclarations et initiatives œcuméniques généreuses de ces dernières décennies, elle devrait également démontrer sa capacité à aborder un grave problème ecclésial par le dialogue, la patience et la compréhension au sein de l’Église catholique.

Récemment, le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d’État du Vatican, a affirmé que, concernant les divergences des évêques allemands, le Saint-Siège ne souhaite pas que les divisions dégénèrent en mesures punitives, soulignant que les problèmes au sein de l’Église devraient, chaque fois que cela est possible, être résolus pacifiquement. Pourquoi cette approche ne s'appliquerait-elle pas également à la FSSPX, qui ne renie aucun dogme, reconnaît la primauté du Pape, prie pour lui et lui professe une dévotion filiale, tout en conservant uniquement ce que l'Église a cru et célébré universellement jusqu'au Concile ? Parallèlement, le Chemin synodal allemand a introduit des déviations doctrinales manifestes qui promeuvent de facto des hérésies, voire des positions blasphématoires. Dès lors, pourquoi privilégier la réconciliation et le dialogue patient dans un cas et non dans l'autre ?

Si, cette année, le Pape prononçait une excommunication, un nouvel anathème, contre les évêques consacrants et consacrés, cela resterait dans l'histoire de l'Église comme une erreur d'une sévérité pastorale excessive. Les générations futures et les futurs papes le regretteraient. Pourquoi le Pape devrait-il faire aujourd'hui ce que les générations futures pourraient déplorer demain ? Ne devrions-nous pas tirer les leçons de l'histoire ? Le Pape, en tant que Souverain Pontife, n'est-il pas appelé avant tout à bâtir des ponts ?

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