Traduction de l’article de Robert Morrison paru le 27 mars 2026 sur The Remnant sous le titre : « Has the Merciful Approach to Anti-Catholic Errors Worked for the Church?
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Pendant des siècles, l’Église catholique a condamné avec fermeté l’erreur pour préserver la vérité et sauver les âmes. Mais depuis Vatican II, un changement radical s’est opéré : l’Église a délaissé la clarté doctrinale au profit d’une nouvelle approche « pastorale » fondée sur la miséricorde plutôt que sur le jugement. De l’encyclique Quanta Cura de Pie IX au Synode sur la synodalité d’aujourd’hui, cet article examine si ce changement a préservé l’Église… ou s’il a contribué à déclencher la crise même qui la secoue actuellement.

Le bienheureux Pie IX commença son encyclique de 1864, Quanta Cura, condamnant certaines erreurs, par un paragraphe qui montrait clairement qu'il comprenait le rôle des pontifes romains dans la protection et la direction de l'Église catholique :

« Avec quel soin et quelle vigilance pastorale les Pontifes Romains Nos Prédécesseurs, ont rempli la mission à eux confiée par le Christ Seigneur lui-même en la personne du Bienheureux Pierre, Prince des Apôtres, et ont ainsi accompli leur devoir de paître les agneaux et les brebis ! Sans jamais discontinuer, ils ont attentivement nourri tout le troupeau du Seigneur des paroles de la foi, ont imprégné de la doctrine de salut, écarté des pâturages empoisonnés, voilà ce dont tout le monde est convaincu et assuré, Vous surtout, Vénérables Frères. Oui vraiment Nos Prédécesseurs se montrèrent les défenseurs et les vengeurs de l’auguste religion catholique, de la vérité et de la justice : soucieux, avant tout, du salut des âmes, ils n’ont jamais rien eu de plus à cœur que de découvrir et de condamner par leurs très sages Lettres et Constitutions toutes les hérésies et les erreurs qui, contraires à notre Foi divine, à la doctrine de l’Église Catholique, à l’honnêteté des mœurs et au salut éternel des hommes, ont fréquemment soulevé de violentes tempêtes et lamentablement souillé l’Église et la Cité.C’est pourquoi Nos mêmes Prédécesseurs ont constamment opposé la fermeté Apostolique aux machinations criminelles d’hommes iniques, qui projettent l’écume de leurs désordres comme les vagues d’une mer en furie et promettent la liberté, eux, les esclaves de la corruption : ébranler les fondements de la religion catholique et de la société civile par leurs fausses opinions et les plus pernicieux écrits, faire disparaître toute trace de vertu et de justice, corrompre les âmes et les esprits, détourner des justes principes de la morale ceux qui ne sont pas sur leurs gardes, en particulier la jeunesse inexpérimentée, la dépraver pitoyablement, l’entraîner dans les pièges de l’erreur, et enfin l’arracher du sein de l’Église catholique. »

Sans même aborder le sujet de Quanta Cura, on constate déjà que ces mots expriment des idées que l'on n'a guère entendues à Rome depuis Pie XII. Pie IX concevait son rôle comme celui de protéger les brebis des pâturages empoisonnés, de dévoiler et de condamner les hérésies et les erreurs, et de résister sans cesse aux entreprises néfastes des hommes pervers. Les papes ont-ils abandonné cette perspective parce que les menaces qui pesaient sur le catholicisme ont disparu, ou bien ces menaces se sont-elles propagées de manière incontrôlable parce que les papes ont cessé de penser ainsi ?

“Aujourd’hui, l’Épouse du Christ préfère le baume de la miséricorde au bras de la sévérité” – Jean XXIII

Dans son ouvrage Le Corps mystique du Christ dans le monde moderne, le père Denis Fahey expliquait pourquoi l'Église doit condamner les erreurs pour préserver la vérité :

« L'Église catholique sur terre est une société instituée par Dieu, composée d'êtres humains rachetés par leur Chef divin, le Second Adam, et, en tant que société, animée par la Vie divine émanant de ce Chef. Cependant, chaque membre de cette société est tenu de lutter contre les tendances de la nature déchue héritées du premier Adam. L'Église a pour mission positive la diffusion de cette vie, grâce à laquelle les hommes peuvent vivre, à leur niveau, la Vie intérieure surnaturelle de Dieu. C'est seulement par cette vie que notre vie humaine naturelle peut être vécue pleinement. La vie que l'Église catholique diffuse est spirituelle. En conséquence, elle exige que l'intelligence humaine accueille les vérités révélées par Dieu et que la volonté humaine accomplisse les sacrifices nécessaires pour que la vie de grâce règne en notre nature déchue. L'Église catholique a donc pour mission non seulement de proclamer le contenu de la révélation, mais aussi de préserver la vérité révélée de toute contamination par l'erreur, spéculative ou pratique. L'Église doit condamner tout ce qui s' oppose à la vie réelle du monde ou la met en danger de quelque manière que ce soit. En raison de la propension de l’homme à l’erreur depuis la Chute, les représentants du Christ Roi doivent exercer une vigilance constante. C’est pourquoi les erreurs qui s’opposent à la véritable vie intellectuelle et au progrès du monde sont fréquemment condamnées. » (pp. 187-188)

Si l’on en croit ces paroles, seuls les catholiques mal informés ou négligents souhaiteraient que l’Église cesse de condamner les erreurs contraires à la vérité catholique. Agir ainsi reviendrait non seulement à égarer des âmes, mais aussi, comme le disait le Père Fahey, à mettre en péril la « vie réelle du monde ». En effet, lorsque la vérité catholique est cachée ou obscurcie, même les non-catholiques en subissent les conséquences.

Les catholiques fidèles croient-ils encore que l'Église doit préserver la vérité de l'erreur ?

De manière générale, il semble que ceux qui s'efforcent de respecter l'enseignement traditionnel de l'Église croient fermement que celle-ci doit préserver la vérité de l'erreur. À l'inverse, les catholiques dits « à la carte » préféreraient sans doute une époque où les papes et les évêques intervenaient peu dans la lutte contre l'erreur.

Nombreux sont ceux qui peuvent identifier le moment charnière qui a marqué la transition entre le monde de Pie IX et celui dans lequel nous vivons aujourd'hui. Par ces paroles de Jean XXIII ouvrant Vatican II, une nouvelle voie fut annoncée :

« Au moment où s’ouvre ce IIe Concile œcuménique du Vatican, il n’a jamais été aussi manifeste que la vérité du Seigneur demeure éternellement. En effet, dans la succession des temps, nous voyons les opinions incertaines des hommes s’exclure les unes le autres, et bien souvent à peine les erreurs sont-elles nées qu’elles s’évanouissent comme brume au soleil. L’Église n’a jamais cessé de s’opposer à ces erreurs. Elle les a même souvent condamnées, et très sévèrement. Mais aujourd’hui, l’Épouse du Christ préfère recourir au remède de la miséricorde, plutôt que de brandir les armes de la sévérité.Elle estime que, plutôt que de condamner, elle répond mieux aux besoins de notre époque en mettant davantage en valeur les richesses de sa doctrine. »

Il a clairement indiqué qu’un changement allait s’opérer, rompant avec la doctrine de Pie IX. Si nous avions entendu ces paroles le 11 octobre 1962, aurions-nous applaudi à ce changement ? Ou aurions-nous pensé que cette nouvelle orientation comportait peut-être certains risques, comme celui que les « entreprises néfastes des hommes pervers » puissent nuire aux âmes et à l’Église ?

Bien sûr, il ne s’agissait pas simplement de ne plus condamner les erreurs. Dans son ouvrage [Le Concile Vatican II - L’histoire qu’il fallait écrire (ed. Contretemps)], le professeur Roberto de Mattei relate la surprise de nombreux participants au Concile lorsqu'ils apprirent certaines nominations de Jean XXIII à la Commission préparatoire :

« Jean XXIII nomma Congar et de Lubac consulteurs de la Commission préparatoire. Il semble que leurs noms avaient été suggérés par des conservateurs (...) Cela suscita une certaine surprise chez beaucoup de participants, parmi lesquels Mgr Marcel Lefebvre, qui écrivait au cardinal Ottaviani : “En effet les noms des pères de Lubac et Congar sont à juste titre des noms qui évoquent des oppositions à la pensée de l’Église et en particulier à Humani generis. Comment ces théologiens d’esprit moderniste ont pu être désignés ? Nous nous le demandons” » (p. 224).

Ces hommes n'étaient pas de simples acteurs mineurs au Concile, comme en témoignent les paroles du discours final de Benoît XVI au clergé de Rome [14 février 2013] :

« Ceci était typique pendant tout le Concile : des petites rencontres transversales. J’ai ainsi connu de grandes figures comme le Père de Lubac, Daniélou, Congar, etc. »

Ainsi, plus de cinquante ans après que Mgr Lefebvre se soit étonné auprès du cardinal Ottaviani sur la nomination de théologiens modernistes à des postes importants au Concile, Benoît XVI louait ces mêmes hommes comme de grandes figures.

La quasi-totalité des catholiques sérieux et informés savent que le Synode sur la synodalité est néfaste

Comme nous le savons, François a cité [discours du 9 octobre 2021] l'une de ces « grandes figures », Congar, comme source d'inspiration pour la création d'une Église différente avec le Synode sur la synodalité :

« Le Père Congar, de sainte mémoire, rappelait : “Il ne faut pas construire une autre Église, il faut construire une Église différente” (Vraie et fausse réforme dans l'Église, Milan, 1994, 1939). Et c’est là le défi. Pour une “Église différente”, ouverte à la nouveauté que Dieu veut lui suggérer, invoquons l'Esprit plus souvent et avec plus de force et écoutons-le humblement, en marchant ensemble, comme il le désire, lui le créateur de la communion et de la mission c’est-à-dire avec docilité et courage. »

Presque tous les catholiques sérieux et informés savent que le Synode sur la synodalité est néfaste ; en effet, les opinions sur l'Église synodale constitueraient un critère utile, quoique imparfait, pour distinguer les catholiques fidèles des catholiques opportunistes. Dès lors, aurait-il donc mieux valu que Jean XXIII empêche Congar de jouer un rôle aussi déterminant lors du Concile et dans tout ce qui a suivi ? Face à l’erreur, la miséricorde plutôt que la condamnation était-elle une bonne manière de préserver le Corps mystique du Christ ? Ou bien était-ce un moyen d’attirer le châtiment divin, à l’image de la crise que nous connaissons depuis ?

Qu’en est-il de de Lubac ? Comme l’indiquait un article récent, Léon XIV a cité de Lubac – un “grand théologien” – dans une leçon de catéchèse à propos de la Constitution dogmatique Lumen Gentium sur l’Église du Concile Vatican II [audience générale du 11 mars 2026] :

« Même ceux qui n’ont pas encore reçu l’Évangile sont donc, d’une certaine manière, orientés vers le Peuple de Dieu, et l’Église, coopérant à la mission du Christ, est appelée à diffuser l’Évangile partout et à tous (cf. LG, n. 17), afin que chacun puisse entrer en contact avec le Christ. Cela signifie que dans l’Église, il y a et il doit y avoir une place pour tous, et que chaque chrétien est appelé à annoncer l’Évangile et à témoigner dans tout milieu où il vit et œuvre. C’est ainsi que ce peuple manifeste sa catholicité, accueillant les richesses et les ressources des différentes cultures et, en même temps, leur offrant la nouveauté de l’Évangile pour les purifier et les élever (cf. LG, n. 13).

En ce sens, l’Église est une mais inclut tout le monde. Un grand théologien l’a décrite ainsi: «Unique Arche du Salut, elle doit accueillir dans sa vaste nef toute la diversité humaine. Unique Salle du Banquet, la nourriture qu’elle distribue provient de toute la création. La robe sans couture du Christ est aussi — et c’est une seule et même chose — la robe multicolore de Joseph » [Cf. H. de Lubac, Cattolicismo. Aspetti sociali del dogma, Milano 1992, 222.].

Est-il vrai, comme l’écrivait de Lubac et comme le répétait Léon XIV, que l’Église « doit accueillir toute la diversité humaine » ? Cela semble-t-il catholique ? Devrions-nous craindre que cela n’implique que la diversité théologique et morale fasse partie intégrante de cette « diversité humaine » ?

La crise que nous traversons ne se poursuivrait pas avec une telle force si les papes pensaient encore comme Pie IX.

Pour ceux qui sont prêts à se confronter à ces questions, il est pertinent de se demander quelle vision papale a été conçue pour « accueillir toute la diversité humaine », comme le préconise Léon XIV. S’agit-il de la vision de Pie XII et de ses prédécesseurs, qui condamnaient les hérésies et insistaient sur le fait que les hérétiques n’avaient pas leur place dans l’Église ? Ou bien de celle de Jean XXIII et de ses successeurs, qui ont adopté une approche plus « miséricordieuse » envers les hérésies et les hérétiques ? La réponse semble évidente, n’est-ce pas ? Et cette réponse devrait nous amener à conclure que le désir d’unir toute la diversité humaine au sein d’une Église qui ne condamne plus les erreurs était le rêve et l’objectif des ennemis de Dieu, qui ont été constamment condamnés par Pie XII et ses prédécesseurs. C’est sans doute pour cette raison que les seuls condamnés par Rome aujourd’hui sont ces traditionalistes arriérés qui pensent encore que la vérité est incompatible avec l’hérésie.

Même parmi les catholiques qui souhaitent sincèrement adhérer fidèlement à l’enseignement immuable de l’Église, des désaccords subsistent, notamment sur la question suivante : que penser du concile Vatican II et des papes qui ont obscurci la foi catholique ? De grands saints auront sans doute des opinions divergentes sur ces sujets, mais nous devrions tous pouvoir convenir que la crise que nous traversons aujourd’hui ne se poursuivrait pas avec une telle intensité si les papes et les évêques pensaient encore comme Pie IX. Et si nous parvenons à cet accord, peut-être pourrons-nous enfin nous résoudre à tout mettre en œuvre pour aider tous les catholiques de bonne volonté à retrouver la direction et les avertissements indispensables que Dieu a donnés à son Église par l’intermédiaire de Pie XII et de ses prédécesseurs.

Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !

     

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