pour le pape qui est un fervent, passionné, promoteur du Novus Ordo Missae qui ouvre très largement à tant d'options licites (et de facto à une infinité d'illicites) : n'en déplaise à Ion qui récemment niait ce fait, fait dont les néo-liturges pourtant se vantent à longueur de pages l'anti-rubricisme étant leur "Lumière" venue de nulle part.

Puisque la lettre pontificale concerne tous les acteurs de la liturgie, l'aspect "m'as-tu-vu" des ministres laïcs, c'était le début dans les années 1950-1960 on parlait d'animateurs, le côté "moulin à vent" au micro, avait frappé les contemporains. Nombreuses étaient les récriminations à cette époque envers l'omni présence envahissante de ces ministres non ordonnés laïcs tels que Paul VI les désignera.
C'est cent fois pire depuis dans les "célébrations" modernes.

En complément et parfois en contrepoint, on relira avec bénéfice l'excellente Exhortation apostolique post-synodale Sacramentum Caritatis du 22 février 2007 par Benoît XVI.

Quelques numéros fort intéressants :

- les numéros 38 à 42 dédiés à l'ars celebrandi : un écho dans la lettre de François au n°39 pour l'évêque.
- mais ce qui manque significativement dans la lettre papale, c'est un écho aux numéros 41 et 42 qui soulignent le lien entre liturgie et "beauté".
Dès le n°35 il est écrit : "35 La relation entre mystère auquel on croit et mystère que l'on célèbre se manifeste d'une façon particulière dans la valeur théologique et liturgique de la beauté. En effet, la liturgie, comme du reste la Révélation chrétienne, a un lien intrinsèque avec la beauté: elle est veritatis splendor."

Je cite le n°41 in extenso :

41. Le lien profond entre la beauté et la liturgie doit nous rendre attentifs à toutes les expressions artistiques mises au service de la célébration. (122) Un aspect important de l'art sacré est certainement l'architecture des églises, (123) dans lesquelles doit ressortir l'unité entre les éléments constitutifs du chœur: autel, crucifix, tabernacle, ambon, siège. À ce propos, on doit garder présent à l'esprit que l'architecture sacrée a pour but d'offrir à l'Église qui célèbre les mystères de la foi, en particulier l'Eucharistie, l'espace le plus adapté au déroulement approprié de son action liturgique. (124) En effet, la nature du temple chrétien est définie par l'action liturgique elle-même, qui implique le rassemblement des fidèles (ecclesia), qui sont les pierres vivantes du temple (cf. 1 P 2, 5).

Ce même principe vaut pour tout l'art sacré en général, spécialement la peinture et la sculpture, dans lequel l'iconographie religieuse doit être orientée vers la mystagogie sacramentelle. Une connaissance approfondie des formes que l'art sacré a su produire tout au long des siècles peut être d'une grande aide pour les personnes qui, face aux architectes et aux artistes, ont la responsabilité de la commande d'œuvres artistiques liées à l'action liturgique. Il est donc indispensable que dans la formation des séminaristes et des prêtres soit incluse, comme discipline importante, l'histoire de l'art, avec une référence spéciale aux édifices du culte à la lumière des normes liturgiques. En définitive, il est nécessaire qu'en tout ce qui concerne l'Eucharistie, on ait le goût de la beauté. On devra donc respecter et soigner aussi les vêtements liturgiques, le mobilier, les vases sacrés, afin que, reliés entre eux de façon organique et ordonnée, ils entretiennent la vénération pour le mystère de Dieu, qu'ils manifestent l'unité de la foi et qu'ils renforcent la dévotion. (125)"
- à noter que le n°42 rappelle l'insistance de Vatican II en faveur du chant grégorien.
- le n°62 sur la langue latine dans les rencontres internationales, la nécessité de l'apprendre et à nouveau le chant grégorien.

Au passage, le n°22 associe onction des malades et eucharistie. Le texte n'est pas très long et fort riche, source de méditation pour tous. Je le cite in extenso :

"22. Jésus n'a pas seulement envoyé ses disciples pour guérir les malades (cf. Mt 10, 8; Lc 9, 2; 10, 9), mais il a aussi institué pour eux un Sacrement spécifique: l'Onction des malades. (66) La Lettre de Jacques atteste déjà la présence de ce geste sacramentel dans la première communauté chrétienne (cf. 5, 14-16). Si l'Eucharistie montre que les souffrances et la mort du Christ ont été transformées en amour, l'Onction des malades, de son côté, associe la personne qui souffre à l'offrande que le Christ a faite de lui-même pour le salut de tous, de sorte qu'elle aussi puisse, dans le mystère de la communion des saints, participer à la rédemption du monde. La relation entre ces sacrements se manifeste également face à l'aggravation de la maladie: « À ceux qui vont quitter cette vie, l'Église offre, en plus de l'Onction des malades, l'Eucharistie comme viatique ». (67) Dans le passage vers le Père, la communion au Corps et au Sang du Christ se manifeste comme semence de vie éternelle et puissance de résurrection: « Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et moi, je le ressusciterai au dernier jour » (Jn 6, 54). Puisque le Saint Viatique ouvre au malade la plénitude du mystère pascal, il est nécessaire d'en assurer la pratique. (68) L'attention et le soin pastoral envers ceux qui sont malades rejaillissent sûrement en bénéfice spirituel pour toute la communauté, sachant que ce que nous aurons fait au plus petit, nous l'aurons fait à Jésus lui-même (cf. Mt 25, 40)." [la mise en italique est de moi]

note de bas de page à l'intention du très savant Lycobates : dans la discipline contemporaine, il est bien fait mention du danger de mort mais de façon plus souple que celle à laquelle vous attachez, indûment à mon sens, un caractère dogmatique. "face à l'aggravation de la maladie: « À ceux qui vont quitter cette vie, l'Église offre, en plus de l'Onction des malades, l'Eucharistie comme viatique ». Le viatique n'est évidemment pas prévu pour un rhume ou une grippette ordinaire.

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