Article de Robert Morrison paru le 27 juin 2024 sur The Remnant
(Traduit à l’aide de deepl.com)
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En interdisant les messes traditionnelles en latin autres que celles offertes par les communautés ex-Ecclesia Dei (par exemple, la FSSP et l'ICRSP), le nouveau document réduirait considérablement le nombre de messes traditionnelles en latin, ce qui nuirait aux âmes de diverses façons.

Le 13 juin 2024, le Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens a publié un "document d'étude" intitulé L'évêque de Rome. Primauté et synodalité dans les dialogues œcuméniques et dans les réponses à l'encyclique Ut unum sint, qui décrit utilement comment les différentes pièces du mouvement œcuménique de Vatican II s'emboîtent pour former une Église synodale. Le premier paragraphe de l'introduction du document fonctionne à la fois comme une leçon d'histoire de haut niveau sur le mouvement œcuménique et comme un désaveu complet de ceux qui ont soutenu que les nouveautés de Vatican II étaient cohérentes avec ce que l'Église enseignait avant le Concile :

"La compréhension et l’exercice du ministère de l’évêque de Rome sont entrés dans une nouvelle phase avec le Concile Vatican II. Le fait même de convoquer un concile, dont l’un des objectifs principaux était l’unité des chrétiens et auquel participaient d’autres chrétiens, indiquait déjà l’approche de saint Jean XXIII quant au rôle de l’évêque de Rome dans l’Église. Complétant les définitions du Concile Vatican I sur la primauté papale, la Constitution Lumen gentium a souligné que les évêques gouvernent leurs Églises particulières en tant que « vicaires et légats du Christ » et non pas « comme les vicaires des Pontifes romains » (LG 27) et a insisté sur l’importance de la collégialité épiscopale (LG 23). Le décret Unitatis redintegratio a marqué l’entrée officielle de l’Église catholique dans le mouvement œcuménique et a ouvert la voie à l’établissement de dialogues théologiques, dont beaucoup allaient aborder la question de la primauté." (p. 3)

Comme nous le savons, les papes d'avant Vatican II ont constamment enseigné que "l'unité des chrétiens" ne pouvait se produire que par un processus d'acceptation par les non-chrétiens de la foi catholique non altérée. Jean XXIII a explicitement changé de cap avec le Concile et, au cours des soixante dernières années, nous avons assisté à deux initiatives principales visant à atteindre les objectifs qu'il avait annoncés : modifier les croyances et les pratiques catholiques pour en supprimer les éléments que les non-catholiques rejettent et, plus subtilement, restructurer l'Église catholique pour permettre aux dénominations non chrétiennes d'être "en union avec l'évêque de Rome".

Ces initiatives œcuméniques convergent dans la nouvelle Église synodale, qui est censée être l'"Église" qui unifie tous les chrétiens. Le nouveau document sur l'évêque de Rome souligne cette relation entre l'Église synodale et le mouvement œcuménique :

La dimension synodale de l’Église catholique est cruciale pour son engagement œcuménique. C’est un devoir que l’Église catholique doit à ses partenaires de dialogue de montrer dans sa propre vie ecclésiale un modèle convaincant et attrayant de synodalité. Comme l’affirme le Pape François, « l’engagement pour édifier une Église synodale – mission à laquelle nous sommes tous appelés, chacun dans le rôle que lui confie le Seigneur – est plein d’implications œcuméniques ». En effet, « il est clair que la façon dont l’Église catholique vit la synodalité est importante pour ses relations avec les autres chrétiens. Il s’agit d’un défi œcuménique » (p. 127-128)

Ce paragraphe semble détenir une clé essentielle pour comprendre comment François traite les instituts sacerdotaux traditionnels, y compris la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre (FSSP), l'Institut du Christ Roi Souverain Prêtre (ICRSP) et même la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX). Si l'Église synodale doit offrir un "modèle de synodalité convaincant et attrayant" à ses "partenaires de dialogue" (c'est-à-dire aux non-catholiques tels que les baptistes, les méthodistes, les anglicans, etc.)
elle doit alors démontrer qu’elle peut s’adapter à un large éventail de croyances et de pratiques religieuses.

Dans cette optique, nous pouvons considérer deux informations du 25 juin 2024. La première, Diane Montagna a rapporté des informations supplémentaires sur les rumeurs de restriction de la messe traditionnelle en latin :

"Des sources bien informées ont confirmé que le nouveau document, s'il était publié, interdirait à tous les prêtres autres que ceux appartenant à des instituts agréés ex-Ecclesia Dei de célébrer le Saint Sacrifice de la Messe selon le Vetus Ordo, ou ancien rite comme on l'appelle communément".

En interdisant les messes traditionnelles en latin autres que celles célébrées par les communautés ex-Ecclesia Dei (par exemple, la FSSP et l'ICRSP), le nouveau document réduirait considérablement le nombre de messes traditionnelles en latin, nuisant ainsi aux âmes de diverses manières. Montagna a également noté que les restrictions sur la Messe latine traditionnelle correspondent au désir du Vatican d'éliminer ou de réduire au silence ceux qui refusent d'accepter les changements (tels que les changements nécessaires pour établir pleinement l'Église synodale) :

"Lors d'une réunion en janvier 2020 à la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Parolin a affirmé que les instituts sacerdotaux traditionnels refusaient d'accepter le changement et n'étaient pas disposés à concélébrer. Le cardinal Parolin a également déclaré qu'il partageait l'inquiétude d'autres prélats présents par le fait que ces groupes soient populaires auprès des jeunes.

Presque toutes ces préoccupations concernant la messe latine traditionnelle sont connues depuis des décennies, car ce sont les mêmes arguments qui ont été avancés dans le cadre de l’action de Mgr Marcel Lefebvre pour préserver et promouvoir la messe latine traditionnelle. Cependant, le développement de la Messe latine traditionnelle en dehors de la FSSPX et des communautés ex-Ecclesia Dei semble être potentiellement plus problématique pour ceux qui, au Vatican, s'opposent à la Tradition, car ce développement a été rapide et beaucoup moins prévisible que celui des instituts sacerdotaux officiellement établis (par exemple, la FSSPX, la FSSP et l'ICRSP).

Pourquoi, alors, le Vatican autoriserait-il les messes traditionnelles en latin de la FSSP et de l'ICRSP à persister ? Comme toujours, il semble qu'il y ait un certain désir de préserver une alternative "agréée" à la FSSPX, historiquement plus problématique, qui absorberait vraisemblablement de nombreux prêtres, religieux et laïcs de la FSSP et de l'ICRSP si le Vatican interdisait toutes les messes traditionnelles en latin dans ces communautés. En outre, le fait de permettre à ces communautés ex-Ecclesia Dei d'exister contribue à la réalisation de l'objectif mentionné ci-dessus dans le nouveau document sur l'évêque de Rome :

"La dimension synodale de l'Église catholique est cruciale pour son engagement œcuménique. C'est un devoir que l'Église catholique doit à ses partenaires de dialogue de montrer dans sa propre vie ecclésiale un modèle convaincant et attrayant de synodalité".

Comme nous l'avons vu dans les articles précédents, l'Église synodale englobe déjà tous les baptisés, dont beaucoup appartiennent à des dénominations protestantes qui rejettent la papauté et s'opposent fondamentalement à l'enseignement de l'Église. Ainsi, le fait d'autoriser la poursuite de l'existence de ces instituts sacerdotaux traditionnels - même s'ils s'opposent fondamentalement à l'enseignement de l'Église synodale - contribue à démontrer "un modèle convaincant et attrayant de synodalité". Pour voir la question sous un autre angle, même si François et consorts détestent le catholicisme traditionnel, ils compromettraient leurs objectifs œcuméniques et synodaux s'ils supprimaient complètement les instituts sacerdotaux traditionnels.

L'autre information du 25 juin 2024 à considérer en relation avec l'Église synodale met en lumière un aspect connexe de la volonté du Vatican de permettre aux instituts sacerdotaux traditionnels de continuer : la valeur des relations publiques de prêtres véritablement catholiques en termes cordiaux avec François et l'Église synodale. Comme le rapporte Catholic New Agency (CNA), François a rencontré les dirigeants de l'ICRSP le 24 juin :

"Le pape François a rencontré lundi trois responsables de l'Institut du Christ Roi Souverain Prêtre (ICRSP), un institut dont les prêtres célèbrent la messe latine traditionnelle et vivent selon la spiritualité de saint François de Sales. La réunion du 24 juin intervient à un moment où les célébrations de la messe latine traditionnelle sont restreintes par le motu proprio Traditionis Custodes du pape. Bien que le communiqué de presse de l'ICRSP faisant suite à la réunion ne mentionne aucune discussion sur la messe latine traditionnelle, l'Institut a déclaré que "le pape a insisté pour que nous continuions à servir l'Église selon notre charisme propre, dans l'esprit d'unité et de communion que permettent l'harmonie et l'équilibre de la spiritualité salésienne".

Au moins du point de vue des relations publiques du Vatican, cette réunion ressemble à la rencontre de février 2024 entre François et les dirigeants de la FSSP. En réalité, la FSSP et l'ICRSP trahiraient leurs missions s’ils refusaient de rencontrer François, de sorte qu'il n'y a pas de "capitulation" apparente dans ces rencontres. Et pourtant, ces rencontres permettent à François et au Vatican de démontrer qu'il y a de la place pour un grand nombre de différences théologiques au sein de l'Église synodale, tant que ceux qui sont en désaccord avec les positions du Vatican restent respectueux de "l'Évêque de Rome".

Tout ceci rappelle l'une des conditions du document que le cardinal Ratzinger a présenté à Mgr Marcel Lefebvre pour tenter d'éviter les consécrations épiscopales non autorisées qui ont conduit aux excommunications de 1988. Le protocole d'accord daté du 5 mai 1988 aurait accordé à la FSSPX au moins un évêque (approuvé par Jean-Paul II), et incluait la condition suivante parmi d'autres :

<P CLASS="commentsbody""En ce qui concerne certains points enseignés par le Concile Vatican II ou concernant des réformes ultérieures de la liturgie et du droit, et qui ne nous paraissent pas facilement conciliables avec la Tradition, nous nous engageons à avoir une attitude positive d'étude et de communication avec le Siège Apostolique, en évitant toute polémique."

Mgr Lefebvre a d'abord signé le protocole, puis s'est rétracté le lendemain. Nous savons donc que depuis plusieurs décennies, le Vatican est prêt à autoriser un certain degré de dissidence, à condition qu'elle soit respectueuse, "en évitant toute polémique". Naturellement, les polémiques de la FSSPX ont été particulièrement vives quelques jours après que Jean-Paul II a excommunié Mgr Lefebvre, Mgr Antonio de Castro Mayer et les évêques nouvellement consacrés, comme nous pouvons le voir dans la lettre ouverte du 6 juillet 1988 au cardinal Gantin, préfet de la Congrégation pour les évêques, signée par les supérieurs de district et d'autres dirigeants de la FSSPX :

"Vous avez cru devoir, par votre lettre du 1e juillet passé, faire savoir à Son Excellence Monseigneur Marcel Lefebvre, à Son Excellence Monseigneur Antonio de Castro Mayer et aux quatre évêques qu’ils ont consacrés le 30 juin dernier à Écône, leur excommunication latæ sententiæ. Veuillez vous-mêmes juger de la valeur d’une telle déclaration venant d’une autorité qui, dans son exercice, rompt avec celle de tous ses prédécesseurs jusqu’au pape Pie XII, dans le culte, l’enseignement et le gouvernement de l’Église.

Pour nous, nous sommes en pleine communion avec tous les papes et tous les évêques qui ont précédé le Concile Vatican II, célébrant exactement la messe qu’ils ont codifiée et célébrée, enseignant le catéchisme qu’ils ont composé, nous dressant contre les erreurs qu’ils ont maintes fois condamnées dans leurs encycliques et leurs lettres pastorales. Veuillez donc juger de quel côté se trouve la rupture. Nous sommes extrêmement peinés de l’aveuglement d’esprit et de l’endurcissement de cœur des autorités romaines.

En revanche, nous n’avons jamais voulu appartenir à ce système qui se qualifie lui-même d’Église Conciliaire, et se définit par le Novus Ordo Missæ, l’œcuménisme indifférentiste et la laïcisation de toute la Société. Oui, nous n’avons aucune part, nullam partem habemus, avec le panthéon des religions d’Assise ; notre propre excommunication par un décret de votre Éminence ou d’un autre dicastère n’en serait que la preuve irréfutable. Nous ne demandons pas mieux que d’être déclarés ex communione de l’esprit adultère qui souffle dans l’Église depuis vingt-cinq ans, exclus de la communion impie avec les infidèles. Nous croyons au seul Dieu, Notre-Seigneur Jésus-Christ, avec le Père et le Saint-Esprit, et nous serons toujours fidèles à Son unique Épouse, l’Église Une, Sainte, Catholique, Apostolique et Romaine.

Être donc associés publiquement à la sanction qui frappe les six évêques catholiques, défenseurs de la foi dans son intégrité et son intégralité, serait pour nous une marque d’honneur et un signe d’orthodoxie devant les fidèles.
Ceux-ci ont, en effet, un droit strict à savoir que les prêtres auxquels ils s’adressent ne sont pas de la communion d’une contrefaçon d’Église, évolutive, pentecôtiste, et syncrétiste.

Ces dernières années, certains observateurs ont perçu que la FSSPX avait "adouci" certaines de ses "polémiques" en raison de ses relations plus amicales avec Rome, ce qui a peut-être joué un rôle dans le fait que Benoît XVI et François ont fait diverses ouvertures conciliantes à la FSSPX. En conséquence, la FSSPX pourrait ironiquement être l'exemple idéal de la manière dont l'Église synodale pourrait accueillir les Églises qui ont été historiquement les plus opposées à l'Église catholique.

Quel est le juste équilibre entre la défense de l'enseignement catholique immuable et le maintien de relations amicales avec ceux qui, à Rome, semblent déterminés à détruire l'Église catholique ? Ceux d'entre nous qui ne sont pas membres des institutions sacerdotales respectives n'ont pas la "grâce d'État" que Dieu accorde aux dirigeants de ces institutions, mais beaucoup d'entre nous ont quelques inquiétudes. En admettant que Dieu puisse intervenir à tout moment pour arrêter le processus synodal, nous ne pouvons néanmoins que constater que de réels dommages sont causés par la poursuite du Synode, qui se déroule en grande partie sans opposition. Le fait que l'épave synodale se déplace au ralenti n'est pas d'un grand réconfort pour ceux qui ne voient aucun moyen de l'arrêter.

Dieu y pourvoira, mais il vaut la peine de considérer la sagesse de Mgr Lefebvre pour notre époque - bien qu'il se soit adressé spécifiquement aux prêtres de la FSSPX, ses propos concernent tous les prêtres, religieux et fidèles qui veulent se battre du côté de Notre Seigneur :

"Nous ne pouvons pas être des prêtres à demi. Nous ne pouvons pas avoir une vocation hésitante et chancelante. Pour mener ce combat, pour mener cette croisade, il faut des hommes ayant des convictions profondes, des hommes ayant la foi, ayant la charité. Il faut des hommes s’apprêtant à tout donner pour concourir au règne et à la victoire de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Vous vivez à une époque où il faut être des héros ou rien. Vous avez le choix, ou abandonner le combat, ou combattre comme des héros. Il vous faut donc les vertus de ces héros. Vous ne pouvez pas tergiverser, ou alors vous serez abattus dans les premiers combats, vous ne résisterez pas aux multiples attaques du démon. Voyez, même à l’intérieur de la Fraternité, comme le démon essaye par tous les moyens de nous diviser, de nous corrompre, de diminuer nos forces. Très habilement, il arrive à créer des oppositions, des divisions, afin d’affaiblir nos forces. (La Sainteté Sacerdotale, L3, part II, ch 2)

Dans un avenir proche, combattre en héros peut exiger de prendre des positions extraordinairement difficiles, en acceptant d’être condamné comme hommes pécheurs en échange de l'honneur de Dieu et du service de l'Église. Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !

     

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