Article de Robert Morrison paru le 4 juillet 2023 sur The Remnant sous le titre : From Cardinal Bea to Synodality: Obscuring the Mystical Body of Christ to Prepare the Mystical Body of the Antichrist.
(Traduit à l’aide de deepl.com)

Bien que la compétition pour les déclarations les plus hérétiques et les plus dangereuses soit féroce dans le nouveau document du Synode sur la synodalité, Instrumentum Laboris, le paragraphe 20 offre ce candidat de tête :

"(…) une Église synodale est fondée sur la reconnaissance de la dignité commune qui découle du Baptême, lequel fait de ceux qui le reçoivent des fils et des filles de Dieu, des membres de sa famille, et donc des frères et des sœurs en Christ. Habités par l'unique Esprit, ils et elles sont envoyés pour accomplir une mission commune". [En gras dans le texte].

À première vue, cette déclaration peut sembler plus hérétique qu'elle ne l'est en réalité, car elle semble dire que tous les chrétiens baptisés, y compris les protestants, sont membres de l'Église catholique. Cependant, la clé de la compréhension de cette déclaration (et de l'ensemble du processus synodal) réside dans l'identification de l'Église en question en tant que "synodale" plutôt que catholique. L'"Église synodale" - qui est celle actuellement représentée par François et qui possède la plupart des bâtiments de l'Église catholique - est l'"Église différente" annoncée par François dans son discours du 9 octobre 2021 pour ouvrir le Synode sur la synodalité :

"Le Père Congar, de sainte mémoire, rappelait : « Il ne faut pas construire une autre Église, il faut construire une Église différente » (Vraie et fausse réforme dans l'Église). Et c’est là le défi. Pour une “Église différente”, ouverte à la nouveauté que Dieu veut lui suggérer, invoquons l'Esprit plus souvent et avec plus de force et écoutons-le humblement, en marchant ensemble, comme il le désire, lui le créateur de la communion et de la mission, c’est-à-dire avec docilité et courage."

L'Église synodale ressemble beaucoup à l'"Église des singes" prédite par Mgr Fulton Sheen :

"Parce que la religion [de Satan] sera la fraternité sans la paternité de Dieu, il trompera même les élus. Il mettra en place une contre-Église qui sera le singe de l'Église, parce que lui, le Diable, est le singe de Dieu. Elle aura toutes les notes et les caractéristiques de l'Église, mais à l'envers et vidée de son contenu divin. Ce sera un corps mystique de l'Antéchrist qui ressemblera extérieurement au corps mystique du Christ. (Monseigneur Fulton Sheen, Communism and the Conscience of the West)

François et ses collaborateurs n'ont pas encore commencé à appeler leur Église synodale l'Église des singes, mais c'est peut-être la description la plus précise de ce qu'ils sont en train de créer. Et si le Synode se termine comme prévu en octobre 2024, il sera prêt pour l'Antéchrist s'il cherche à s'en servir.

En toute justice pour François et les hérétiques du Synode, la notion d'inclusion de tous les chrétiens baptisés dans le Corps mystique du Christ - qui est l'Église catholique - a été introduite il y a longtemps. Comme l'indique l'Annuaire du Concile du 1er décembre 1962, le cardinal Augustin Bea avait déjà cette idée en tête avant Vatican II :

"Ces dernières années, a-t-on dit, le cardinal Augustin Bea, S.J., président du Secrétariat du Conseil pour la promotion de l'unité des chrétiens, a insisté sur l'enseignement selon lequel tous les chrétiens non catholiques qui sont validement baptisés sont d'une certaine manière membres du Corps mystique, bien qu'ils ne participent pas à la plénitude des grâces de Dieu puisqu'ils ne sont pas formellement membres de l'Église catholique". (p. 104)

Le cardinal Bea faisait une distinction entre le Corps mystique du Christ et l'Église catholique, mais c'était une fausse distinction. Comme il le savait bien, Pie XII avait clairement enseigné que l'Église catholique est le Corps mystique du Christ, dans son encyclique sur le Corps mystique du Christ, Mystici Corporis Christi, qui comprenait ce paragraphe 22 [n° attribué dans la traduction anglaise] très important sur l'appartenance à l'Église :

"Au sens plein de l'expression, seuls font partie des membres de l'Eglise ceux qui ont reçu le baptême de régénération et professent la vraie foi, qui, d'autre part, ne se sont pas pour leur malheur séparés de l'ensemble du Corps, ou n'en ont pas été retranchés pour des fautes très graves par l'autorité légitime. . . . Par conséquent, comme dans l'assemblée véritable des fidèles il n'y a qu'un seul Corps, un seul Esprit, un seul Seigneur et un seul Baptême, ainsi ne peut-il y avoir qu'une seule foi ; et celui qui refuse d'écouter l'Église doit être considéré, d'après l'ordre du Seigneur, comme un païen et un publicain. Et ceux qui sont divisés pour des raisons de foi ou de gouvernement ne peuvent vivre dans ce même Corps ni par conséquent de ce même Esprit divin."

Dans sa biographie du cardinal Augustin Bea - "Parce qu'il était allemand ! : Le cardinal Bea et les origines de l'engagement des catholiques romains dans le mouvement œcuménique - le père Jerome-Michael Vereb a décrit la manière dont Bea s'est intéressé à la question de l'appartenance au corps mystique du Christ. Selon le père Vereb, tout a commencé avec l'interprétation des paroles de Pie XII par Josef Hofer :

"Hofer estimait que cette déclaration, bien que solidement fondée sur les principes de la christologie, ne prenait pas en considération la nouvelle attribution du Christ ressuscité glorifié, dans laquelle l'Esprit Saint est actif pour assembler le corps de l'Église. Il recherchait une inclusivité qui n'avait pas encore été abordée par l'autorité magistérielle". (p. 139)<P>
Bien sûr, l'autorité magistérielle de l'Église avait abordé la question de l'inclusivité. Ce que Hofer voulait, c'était un réexamen des principes énoncés au paragraphe 22 de Mystici Corporis Christi. Selon le récit du Père Vereb, Hofer a convaincu le Père Augustin Bea d'entreprendre la tâche d'essayer de faire reconsidérer par l'Église ce qui semblait si certain avec Pie XII :

"Hofer a approfondi ses connaissances alors qu'il était au service de la Conférence épiscopale de Fulda en tant que membre de la Commission mixte sur les affaires Una Sancta. C'est là qu'il exprima pour la première fois ses réserves concernant le paragraphe. Il emporta avec lui à Rome la recherche d'une réponse à cette lacune, qu'il présenta au Père Bea au Biblicum. Il déclara plus tard que c'était lui qui avait fait du cardinal Bea un œcuméniste. C'est en continuant à discuter de ce sujet avec Bea qu'il y est parvenu. Bea, l'érudit, n'a jamais oublié la question ni son importance. (p. 139)

Comme l'indique clairement l'entrée de l’Annuaire du Concile ci-dessus, Bea pensait que la clé pour résoudre le "problème œcuménique" du Mystici Corporis Christi de Pie XII était de soutenir que tous les chrétiens baptisés étaient membres du Corps mystique du Christ, même si Pie XII avait clairement indiqué que le baptême n'était que l'un des critères d'adhésion, avec la profession de la vraie foi et l'unité avec l'Église catholique.

Dans l'un des discours qu'il a prononcés lors du Concile, le cardinal Bea a expliqué qu'il était convaincu que le "lien commun" du baptême que les catholiques partagent avec les hérétiques est bien plus important que ce qui les sépare :

"L'exigence première de toute activité œcuménique est que nous ayons une connaissance précise des [non-catholiques], une admiration sincère et un amour chrétien authentique. C'est pourquoi les Souverains Pontifes, à commencer par Léon XIII, ont montré à maintes reprises quelles 'traces du Christ et quels dons de l'Esprit Saint' se trouvent chez nos frères non-catholiques, et ce en raison de leur baptême lui-même et des grâces qui découlent du baptême. Or, quiconque attaque cette façon d'agir s'en prend automatiquement aux Souverains Pontifes, de Léon XIII à Paul VI".

Bien que Bea ait pu remporter de nombreuses victoires œcuméniques dans les documents de Vatican II, il n'a pas pu faire accepter au Concile l'idée que le Corps mystique du Christ comprenait tous les chrétiens baptisés. Sur ce point, il dut se contenter d'affiner le concept de "peuple de Dieu", comme le décrit le père Vereb :

"Hofer avait averti Bea dans les années 1950 de l'ambiguïté du paragraphe 22 de Mystici Corporis Christi. Bea n'a pas démoli l'image de Mystici Corporis Christi mais l'a développée en se référant aux textes bibliques pauliniens (…) Par ses efforts, il a contribué à ouvrir la voie à une référence nouvelle et inclusive à l'Église en tant que 'Peuple de Dieu' ".

Le chapitre II [§13] de la Constitution dogmatique sur l'Église de Vatican II, Lumen Gentium, traite du concept de "peuple de Dieu" :

"À cette unité catholique du Peuple de Dieu qui préfigure et promeut la paix universelle, tous les hommes sont appelés ; à cette unité appartiennent sous diverses formes ou sont ordonnés, et les fidèles catholiques et ceux qui, par ailleurs, ont foi dans le Christ, et finalement tous les hommes sans exception que la grâce de Dieu appelle au salut".

Il convient ici de souligner que l'objectif du cardinal Bea, qui était d'élargir la définition du corps mystique du Christ pour y inclure les non-catholiques, était entièrement œcuménique - il voulait parvenir à l'unité de tous les chrétiens. En gardant cela à l'esprit, nous pouvons examiner brièvement quelques-unes de ses autres initiatives œcuméniques et leur relation avec le Synode sur la synodalité, en commençant par le concept du Peuple de Dieu.

Peuple de Dieu. L'Instrumentum Laboris du Synode comprend 66 mentions du "Peuple de Dieu" dans ses 60 pages (et, bien sûr, ne mentionne pas le "Corps mystique du Christ"), en commençant par la première phrase du paragraphe 1 :

"Le Peuple de Dieu s’est mis en route depuis que le Pape François a convoqué toute l'Église en Synode en octobre 2021."

L'Instrumentum Laboris ne nous donne jamais une image claire de qui appartient au Peuple de Dieu, et encore moins où il s'est déplacé depuis que François a "convoqué toute l'Église". La page 36 [B 1.4] de l'Instrumentum Laboris présente cette déclaration chargée de sens sur la signification du Peuple de Dieu, suggérant qu'il inclut probablement toute personne ayant la dignité baptismale :

"Tous les documents finaux des Assemblées continentales soulignent l'étroite relation entre la synodalité et l'œcuménisme, et certains y consacrent des chapitres entiers. En effet, tant la synodalité que l'œcuménisme sont enracinés dans la dignité baptismale de tout le Peuple de Dieu".

Quelle que soit la signification de "Peuple de Dieu", ce n'est pas une simple coïncidence qu'elle implique l'œcuménisme et la dignité baptismale, les concepts clés de la tentative de Bea de renverser la définition de Pie XII du Corps Mystique du Christ ;

Églises locales. Comme nous l'avons vu dans un article précédent, l'Instrumentum Laboris met l'accent sur la contribution des "Églises locales" au processus de formation de l'Église synodale. Comme le décrit le père Vereb, les Églises locales étaient essentielles à la vision œcuménique du cardinal Bea :

"Bea écrivait en 1959 que le rôle de l'Église locale et la responsabilité de son évêque devaient être le tout premier point à aborder lors du Concile". (p. 210)

Comme Bea l'a écrit dans son "Rapport œcuménique du Concile Vatican II" (dans La paix entre les chrétiens), le rôle des évêques individuels et des Églises locales qu'ils représentent était vital pour le mouvement œcuménique :

"Pour montrer l'importance de cette doctrine d'un point de vue œcuménique, il suffit de mentionner la place qu'occupait l'épiscopat dans l'Orient chrétien et le rôle joué par l'alliance du diocèse avec les patriarcats et les Églises autocéphales. En outre, si l'on considère à quel point la primauté du Pape est souvent assimilée à la centralisation la plus extrême dans la pensée des chrétiens non catholiques, on comprendra aussi l'importance pour le concept d'unité que le Concile Vatican II ait clairement et solennellement proclamé la doctrine selon laquelle c'est l'assemblée des évêques de toute l'Église catholique, avec à sa tête le successeur de saint Pierre, qui représente la plus haute autorité au sein de l'Église". (p. 41)

Ainsi, l'importance accordée par le Synode aux Églises locales se veut véritablement un contrepoids œcuménique à la primauté du Pape.

Le rôle des laïcs. Tout au long du Synode sur la synodalité, nous voyons d'innombrables indications sur l'importance des laïcs. En effet, la prémisse ridicule du Synode est d'écouter les laïcs pour découvrir où "l'esprit" mène l'Église synodale. Une autre indication est l'annonce, en avril 2023, que les laïcs voteront à l'"Assemblée générale" du Synode :

"Ni la nature ni le nom ne changent - il s'agit toujours du Synode des évêques - mais la composition des participants à l'Assemblée générale d'octobre 2023 au Vatican sur le thème de la synodalité est appelée à changer, puisqu'un groupe important de membres "non évêques" y participera également. Ces 70 personnes comprendront des laïcs nommés directement par le pape, dont 50 % de femmes et plusieurs jeunes. Ces 70 personnes auront le droit de vote à l'Assemblée, qui comptera environ 370 membres votants sur un total de plus de 400 participants".

Bea aurait applaudi cette mesure, tout comme il a applaudi la façon dont Vatican II a traité les laïcs :

"Une autre doctrine qui a, pour ainsi dire, attendu une clarification pendant des siècles est celle qui concerne la position des laïcs dans l'Église.... Pour donner à ce sujet l'attention qu'il mérite, le Concile, dans le chapitre de la constitution sur l'Église qui traite du Peuple de Dieu, a tout d'abord accordé la même dignité et la même position à tous les membres de l'Église et les a appelés à leur vocation à la sainteté et à la mission apostolique par le biais du sacerdoce commun". (La paix entre les chrétiens, p. 42)

L'accent mis sur les laïcs (et leur "sacerdoce commun") joue évidemment un rôle œcuménique vital, car il n'y a pas de prêtres catholiques en dehors de l'Église. Et Bea se réjouirait sans doute que le Synode ait lié ce sacerdoce commun à la dignité baptismale commune à tous les chrétiens :

"La dignité baptismale est facilement liée à un sacerdoce commun comme racine des ministères baptismaux, et la relation nécessaire entre le sacerdoce commun et le sacerdoce ministériel est réaffirmée puisqu'ils sont 'liés', chacun 'à sa manière' étant une 'participation à l'unique sacerdoce du Christ' (LG 10)".

Ces exemples devraient montrer clairement que le Synode sur la synodalité est une continuation du travail œcuménique que le Cardinal Bea a commencé avant Vatican II. Il fait donc partie du projet visant à renverser la définition de Pie XII du Corps mystique du Christ, dans le but d'unir tous les chrétiens, quelle que soit la foi qu'ils professent. De nombreuses critiques du Synode se sont concentrées à juste titre sur l'immoralité et les idées anti-catholiques qu'il promeut - mais la clé pour comprendre ces éléments est de reconnaître qu'une Église synodale doit embrasser toutes les croyances, et donc tous les péchés et toutes les idées religieuses.

L'Église synodale est l'Église rêvée de Bea ; c'est l'"Église différente" envisagée par Congar ; et c'est l'Église singe et le corps mystique de l'Antéchrist décrits par Mgr Sheen. Grâce à Dieu, cependant, ce n'est pas notre Sainte Église catholique, le Corps mystique du Christ. Que Dieu nous accorde la grâce de rester toujours unis à son Église, et toujours opposés à l'Église synodale que Satan semble préparer pour l'Antéchrist. Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !

     

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