7ème CONFÉRENCE : DE LA BÉATITUDE ÉTERNELLE ET DE LA VISION SURNATURELLE DE DIEU

Hæc requies mea in sæculum sæculi, hic habitabo quoniam elegi eam.
C'est le lieu de mon repos dans les siècles des siècles, j'y habiterai parce que je l'ai choisi. (Ps. CXXXI, 14).

Ici, la langue humaine fait défaut, et l'intelligence est éblouie et succombe. Notre doctrine est-elle un mysticisme ? L'hymne et les espérances, que d'aussi sublimes perspectives suscitent au fond de nos cœurs, sont-ils une poésie et un songe, ou bien, la vision de Dieu dans les termes où nous venons de l'énoncer, est-elle une vérité et un fait certain, reposant sur un syllogisme et dont les peintures et la parole inspirée des Pères, nous ont donné le témoignage et l'irréfutable démonstration ?

Force nous est de recourir à l'argumentation théologique, et de faire trêve un instant à nos chants et à nos transports ; il est utile de raffermir les âmes ébranlées et incertaines, en traitant ce sujet selon son importance, et en combattant toutes les objections, que le naturalisme et la froide raison cherchent à soulever, afin de l'obscurcir ou de le contester.

La créature est-elle susceptible de s'unir aussi étroitement à Dieu au point de le voir face à face, facie ad faciem ? Quel sera le mode de cette vision ? En voyant Dieu tel qu'Il est, le connaîtrons-nous intégralement et sans limitation ? Trois graves questions qu'il importe de résoudre.

A juger les choses d'après les étroites données de notre raison, Dieu ne peut être vu par aucune créature. Dieu est l'être incirconscrit, sans borne. Pour qu'un objet puisse être connu, a dit magistralement saint Thomas, il faut qu'il puisse être contenu dans l'esprit de celui qui connaît, et il ne peut y être contenu que suivant les formes et la capacité de connaître que possède cet esprit (Sum., De cognit. Dei).

Ainsi, nous ne pouvons voir et connaître une pierre, qu'autant que l'image de cette pierre, transmise par la sensation, est rendue présente et comme contenue dans notre entendement.

De là, l'axiome : «Rien n'est dans l'intelligence, qui ne soit d'abord dans les sens». Saint Paul exprime la même vérité en disant : «Les choses invisibles deviennent intelligibles par le spectacle des choses visibles»
(Rom., 1, 20).

Quant à l'ange, il est doué d'une nature plus parfaite que la nôtre, il n'a pas besoin du secours des choses sensibles pour s'élever à la perception des vérités intellectuelles, il est une admirable similitude de la divinité, et il lui suffit de contempler son être et sa propre nature pour s'élever à la connaissance de l'existence de Dieu et de ses divins attributs.

Mais ce mode de connaître a toujours lieu par représentation, per speculum et in enigmate. Pour l'homme, ce sont les créatures extérieures et matérielles qui servent de miroir ; pour l'ange, c'est sa nature intelligible, et, bien que pur esprit, il n'a pas la vertu de s'élever à la connaissance de Dieu directement et sans intermédiaire, facie ad faciem.

C'est pourquoi personne n'a jamais vu Dieu. Deum nemo vidit unquam. Dieu habite «une lumière inaccessible, qu'aucun homme n'a jamais vue, ni n'a la puissance de voir» (I Tim., VI, 16). Dieu est à une distance infinie de l'homme et de l'ange, et il est invisible par lui-même...

Source : livres-mystiques.com

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