Face à TC : l’exemple de la résistance catholique anglaise au XVIe siècle par vistemboir2 2022-01-09 17:38:09 |
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Article de The Remnant du 06/01/2022 intitulé :TRADITIONIS CUSTODES: What We Can Learn from English Catholic Resistance sous la signature de Chris Jackson.
À l'approche des jours potentiellement sombres de Traditionis Custodes, il serait peut-être opportun de se rappeler une époque lointaine où la messe en latin a été modifiée, puis finalement violemment supprimée par des réformateurs liturgiques. Ces réformateurs faisaient partie de la Réforme anglaise. Les objectifs, les politiques et les tactiques de ces soi-disant réformateurs peuvent nous rappeler quelque chose. Les citations utilisées dans cet article sont tirées du livre Elizabeth et la Réforme anglaise : la lutte pour un règlement stable de la Religion ("Elizabeth et la Réforme anglaise : la lutte pour un règlement stable de la Religion"), de William P. Haugaard publié en 1968.
Le processus commença par des modifications mineures de la messe en latin :
La première année, le Conseil privé, statuant au nom du roi, modifia la vie liturgique et dévotionnelle ordinaire des Anglais plus que ne l'avait jamais fait ou permis Henri. Des injonctions, en grande partie inédites, accompagnent une visite royale du royaume. Elles introduisaient une série de réformes qui prescrivaient une plus grande utilisation des écritures anglaises dans les services religieux et ordonnaient la destruction des images qui donnaient lieu à l'"idolâtrie". L'année suivante, le concile se sert de la difficulté de déterminer ces images comme excuse pour ordonner un iconoclasme généralisé…
À la demande du gouvernement, le Parlement adopte un projet de loi ordonnant que la sainte communion soit donnée sous les deux espèces. En appliquant cette loi, le Conseil en profita pour introduire dans la messe latine l'Order of Communion de 1548, une série de dévotions en langue vernaculaire qui devint ensuite partie intégrante de l'Eucharistie du Prayer Book... Le premier Prayer Book de 1549 réformait les services traditionnels en remplaçant le latin par l'anglais, en éliminant de nombreuses cérémonies anciennes et en modifiant certains accents théologiques des rites... L'évêque élisabéthain Richard Cox avait été l'un des assistants de Cranmer pour la rédaction du livre.
Moins de neuf mois avant la mort d'Édouard VI, les Anglais entendent lire dans leurs églises une nouvelle révision de leur liturgie vernaculaire. Aux rites de 1549, Cranmer ajouta des exhortations didactiques, simplifia les cérémonies et les vêtements, et réorganisa l'Eucharistie pour éloigner encore un peu plus la Sainte Cène anglaise de la Messe latine.
Cranmer a refusé obstinément une demande de dernière minute du Conseil d'éliminer l'agenouillement pour recevoir la communion, mais il a accepté l'ajout d'une rubrique en caractères noirs qui déclarait que l'agenouillement n'impliquait aucune "présence réelle ou essentielle" du Christ dans les éléments eucharistiques.
Les "Six articles" auraient exigé que "dans toutes les églises paroissiales, le ministre, lors de la prière commune, tourne son visage vers le peuple et y lise distinctement le service divin prévu, de sorte que tout le peuple assemblé puisse entendre et être édifié". Il s'agissait d'une interprétation explicite de la rubrique du Prayer Book de 1552, abandonné en 1559, qui ordonnait à l'officiant de l'office de se trouver à un endroit et de se tourner de telle sorte que le peuple puisse mieux l'entendre. De manière un peu plus vague, les "Sept articles" demandaient au ministre de se tenir "dans un endroit commode de l'église, de sorte que tous puissent entendre et être édifiés". Le Livre élisabéthain demandait plutôt au ministre de se tenir dans le "lieu habituel", à moins que l'évêque n'en décide autrement. L'accent caractéristique de la Réforme sur l'édification sous-tendait cette demande - un accent souvent insensible à l'avantage d'un cadre architectural qui suggérait la participation mutuelle de l'officiant et de l’assemblée des fidèles dans un acte de louange dirigé vers Dieu. Pour de nombreux précurseurs, toute focalisation de l'attention de l'assemblée sur la table sainte était suspecte car elle rappelait l'idolâtrie qui, selon eux, avait été pratiquée devant les icônes et le Saint-Sacrement.
Une autre série de modifications proposées au Prayer Book ne se trouve que dans les documents préparés au cours de la cérémonie elle-même. L'agenouillement lors de la communion était impopulaire auprès des réformateurs les plus militants depuis que John Knox avait prêché contre cette pratique devant le roi en 1553. Tant les "Sept articles" que les "Six articles", plus largement soutenus, auraient laissé l'agenouillement à la communion à la discrétion de l'ordinaire. Bien que les "Six articles" mentionnent "l'âge, la maladie et diverses autres infirmités" comme raisons de l'introduction d'une option permettant de recevoir [la communion] sans s'agenouiller, c'est manifestement l'horreur des ceux qui "s'agenouillent et frappent superstitieusement" qui les a conduits à formuler ces exigences. Comme si un prêtre ayant le moindre sens de ses responsabilités pastorales avait déjà refusé de communier un paroissien physiquement incapable de s'agenouiller ! La discrétion laissée aux ordinaires aurait probablement signifié que la majorité des évêques auraient volontiers accordé l'option et que les autres auraient subi la pression importune de réformateurs zélés dans leurs diocèses pour faire de même. Les précurseurs savaient qu'il ne faudrait pas trop longtemps pour transformer l'option en une interdiction de s'agenouiller.
La deuxième proposition distinctive des "Vingt et un articles" aurait exigé que tous ceux qui n'avaient pas l'intention de recevoir la communion quittent l'église avant la confession générale. En n'autorisant pas la participation non communiante à la Cène elle-même, la proposition soulignait l'importance de la pleine participation au rite sacramentel - un accent partagé par tous les réformateurs du XVIe siècle, mais qui n'était pas exprimé par tous dans un tel règlement.
Ils ont demandé que le trente-quatrième article de la religion, sur les traditions de l'Église, soit modifié pour atténuer la section qui stipule que ceux qui brisent les traditions et les cérémonies de l'Église "doivent être réprimandés ouvertement... comme quelqu'un qui offense l'ordre commun de l'Église, et blesse l'autorité du Magistère, et blesse les consciences des frères faibles". Par principe, les puritains n'auraient pas apprécié l'inclusion d'une telle défense des cérémonies dans une confession formelle de la doctrine, mais leur protestation ici semble beaucoup plus pratique. Même en supposant que les "Sept articles" aient été adoptés comme ils l'espéraient, il semble que même ces modifications du Prayer Book n'auraient pas satisfait beaucoup d'entre eux, et ils voulaient être assurés qu'ils pourraient changer ou omettre des cérémonies prescrites dans les rubriques sans risquer de violer les articles doctrinaux officiels. En fait, ces membres du clergé voulaient conserver le droit de désobéir en conscience à la liturgie prescrite sans mettre en péril leur ministère dans l'Église. Ils n'ont pas osé demander des changements plus radicaux dans la liturgie que les quelques points qu'ils ont proposés, mais ils ont fait savoir que même ces propositions ne convaincraient pas les consciences sensibles que l'Église d'Angleterre était vraiment revenue à "la pureté et la simplicité pieuses en usage dans l'Église primitive".
Tout comme les représentants anglais à l'étranger avaient reçu l'ordre d'assister aux rites latins tout en s'abstenant de participer activement ou de communier aux sacrements, Elizabeth et son gouvernement pensaient apparemment que les évêques devaient être disposés à assister aux offices du Prayer Book. Au début de l'année 1561, les fonctionnaires n'étaient pas prêts à libérer les évêques sans un acte tangible d'obéissance. Selon Sander, lorsque Heath s'était vu offrir la liberté en échange d'une simple présence aux offices, l'ancien archevêque avait répondu qu’ "en principe, c'est la même chose d'être schismatique sur un point que d'être schismatique sur tous les autres, et c'est pourquoi il était résolu à ne tolérer aucune de ces actions, ni en paroles ni en actes, et à ne pas laisser voir son dos là où personne ne pouvait lire son cœur."
Les messes latines secrètes s'étaient poursuivies dans les maisons de certains membres de la noblesse, et la première attaque majeure contre cette pratique eut lieu en avril 1561, lorsque Cecil ordonna l'arrestation de près de deux douzaines de "marchands de messe", dont deux conseillers de la reine Mary.
Les puritains, en outre, ont inscrit dans leur prospectus, General notes, deux points que la Chambre basse a repris dans les Articles for government presque sans changement et qui étaient spécifiquement dirigés contre les catholiques romains :
Quiconque dira ou fera dire la messe, ou la fera dire, ou la laissera dire volontairement dans sa maison, et... sera légalement condamné. ... dans les deux ans... sera jugé criminel en droit et subira les peines de mort et la confiscation des biens...
Quiconque entendra la messe et sera... condamné... dans un délai de 2 ans... devra, pour chaque messe qu'il entendra, acquitter 100 marcs, s'il en a autant, et s'il n'en a pas autant, il devra abandonner tous ses biens et effets…
De nombreux Anglais fidèles à la papauté pensaient qu'ils pouvaient, sans commettre d'infraction, obéir aux dispositions de l'Uniformity Act leur imposant d'aller à l'église. Au cours de l'été 1562, certains d'entre eux demandèrent à Álvaro de la Quadra d'obtenir un jugement du Vatican faisant autorité. L'évêque espagnol lui-même plaide clairement en faveur d'une permission conditionnelle :
"Ce qu'il faut considérer... c'est la grande inhabitualité et la nouveauté du cas,... il est ici interdit par la loi d'être catholique et la peine capitale est assignée à quiconque ne vit pas comme un hérétique..... Ce qu'ils appellent la Common Prayer... ne contient aucune fausse doctrine ni rien de profane, car il s'agit entièrement de l’Écriture ou de prières de l'Église catholique (bien que, dans certaines d'entre elles, on ait omis tout ce qui mentionne les mérites et l'intercession des saints), de sorte que, si l'on fait abstraction du péché de dissimulation et du préjudice qui résulterait de l'exemple, le fait de prendre part à ce [culte] n'est pas mauvais en soi. Il ne s’agit pas pour le moment de la Communion. Ils demandent seulement s'ils peuvent assister à ce service de la Common Prayer que j'ai mentionné".
Il demandait également les conditions d'absolution pour ceux qui se repentaient de leur soumission à la religion établie.
Au même moment, l'ambassadeur portugais demandait une décision similaire au Concile de Trente. L'Office de l'Inquisition et la commission du Concile chargée de l'enquête donnèrent tous deux la même réponse : les fidèles ne peuvent en aucun cas assister aux offices du Prayer Book. La position résolue des évêques emprisonnés a été confirmée par les plus hauts conseils de l'Église romaine.
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