Démission de Benoît XVI:Réflexions sur l'herméneutique de la rupture
Rorate Caeli a reçu cet excellent essai de « A Concerned Priest » et est heureux de le partager avec nos lecteurs. C'est l'une des meilleures analyses à ce jour des prémisses théologiques impossibles sur lesquelles le pape François a mené sa campagne contre la survie des rites traditionnels de l'Église.


Le professeur Martin Madar a écrit dans La Croix (9 août 2021) un article révélateur concernant le projet plus vaste représenté par Traditionis Custodes . Il porte le titre « Le pape François devrait corriger son prédécesseur sur un autre point ». avenir de la messe traditionnelle. Ce n'est pas tant l'auteur individuel qui compte : il remplace un parti ecclésiastique aujourd'hui très en vue ; s'il en était autrement, les catholiques en dehors de la tour d'ivoire pourraient simplement ignorer cet article et d'autres similaires.

Voilà encore une tentative d'arrière-garde pour parvenir à l'institutionnalisation permanente de « l'herméneutique de la rupture » que Benoît XVI avait consacré son pontificat à combattre. On nous dit dans cet article qu'avec son motu proprio, « François a défendu à la fois la réforme liturgique de Vatican II et l'ecclésiologie du Concile », mais que « pour être plus approfondi... François devrait corriger un document de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF) de 2007, qui affirme que Vatican II n'a pas changé la doctrine sur l'église. Dans la suite de l'article on voit facilement l'intérêt : l'auteur semble taper du poing sur la table et insister, Mais, oui ! Vatican II a vraiment tout changé ! Rien ne peut plus être pareil ! Vous ne pouvez pas croire comme ils le faisaient avant le Concile et vous ne pouvez pas adorer comme ils le faisaient avant le Concile ! Bien que l'auteur critique ceux qu'il appelle « lefebvristes », il ne semble pas lui venir à l'esprit qu'il partage leur thèse de base selon laquelle « Vatican II a tout changé », n'étant en désaccord que sur le fait que le changement soit bon ou mauvais.

Nous reviendrons plus loin sur l'attention portée par l'auteur à la clarification apportée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi en 2007 et pourquoi il estime qu'elle doit être renversée. Mais d'abord, quelques considérations générales. Dans le catholicisme d'aujourd'hui, il existe essentiellement trois manières d'aborder les implications du Concile Vatican II pour la vie de l'Église à l'avenir.

Premièrement, il y a le point de vue traditionaliste «rupturiste» plus extrême (ce qui ne veut pas nécessairement dire faux) qui identifie des contradictions flagrantes entre l'enseignement de Vatican II et celui des conciles ou des papes antérieurs, et qui voit cette rupture comme une mauvaise chose dont la possibilité peut ne s'explique que par le fait que le Concile n'a pas défini de dogmes ni invoqué le charisme de l'infaillibilité sur ses enseignements [1] et était donc théoriquement capable de se tromper. Dans une telle thèse, la situation qui en résulte presse mais ne détruit pas l'indéfectibilité de l'Église, ce qui suppose nécessairement une continuité dans l'enseignement (infaillible) de l'Église.

Deuxièmement, il y a la vision progressiste « rupturiste », qui voit également une différence essentielle entre le catholicisme pré- et post-Vatican II, y voyant une bonne chose et allant jusqu'à voir le Concile comme une Nouvelle Pentecôte ou même, comme on pourrait dire aujourd'hui, une grande remise à zéro. La contradiction putative entre l'enseignement pré-conciliaire et post-conciliaire sur des choses comme l'œcuménisme ou la liberté religieuse n'est pas un problème à résoudre mais une rupture à célébrer, car elle laisse présager le changement espéré dans d'autres sphères doctrinales comme celles de la sexualité. la morale ou l'ordination des femmes. Pour eux, Vatican II a ouvert la porte à une nouvelle Église et nous devons la traverser et repousser fort quand quelqu'un essaie de fermer la porte.

Ensuite, il y a un troisième point de vue, qui met l'accent sur la continuité fondamentale dans l'Église avant et après Vatican II [2]. Elle prend comme prémisse l'idée qu'il ne peut y avoir de « nouvelle » Église ; suggérer le contraire, c'est détruire les fondements mêmes du catholicisme.



Le projet primordial du pontificat Ratzinger était de combattre l'ecclésiologie «rupturiste». Les initiatives liturgiques du pape Benoît, en particulier Summorum Pontificum- doit être vu sous cet angle. Oui, comme Jean-Paul II avant lui, il était également intéressé à trouver l'hébergement pastoral le plus juste pour les « aspirations légitimes » des « fidèles catholiques qui se sentent attachés à certaines formes liturgiques et disciplinaires antérieures de la tradition latine » [3] et à asseoir cette solution pastorale sur une base juridique solide ; oui, il s'intéressait vivement à la question de la liturgie en elle-même et voyait que la nouvelle liturgie elle-même n'était pas susceptible d'être célébrée avec révérence, en continuité visible avec le rite romain historique, à moins qu'elle ne soit imprégnée de l'ethos de l'ancien [4]. Mais plus encore, Benoît XVI a voulu s'opposer concrètement à une notion répandue qui est devenue une hypothèse tellement méconnue de la vie catholique au cours du dernier demi-siècle. Comme il l'a dit lors d'une de ses audiences papales : « Après le Concile Vatican II, certains étaient convaincus que tout était nouveau, qu'il y avait une Église différente, que l'Église préconciliaire était finie et que nous avions une autre Église totalement « autre », un utopisme anarchique ! [5].

Dès son arrivée en tant que cardinal-préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Ratzinger a clairement vu que l' opposition à la liturgie pré-Vatican II était plus une opposition à l'Église pré-Vatican II qu'une question d'esthétique ou de liturgie comme tel. Il a mis le doigt sur le problème quand il a dit :

Un groupe important de liturgistes catholiques semble être pratiquement arrivé à la conclusion que Luther, plutôt que Trente, avait essentiellement raison dans le débat du XVIe siècle… Ce n'est que dans ce contexte de déni effectif de l'autorité de Trente , que l'amertume de on peut comprendre la lutte contre l'autorisation de la célébration de la messe selon le Missel de 1962, après la réforme liturgique. La possibilité de célébrer ainsi constitue la contradiction la plus forte, et donc (pour eux) la plus intolérable de l'opinion de ceux qui croient que la foi en l'Eucharistie formulée par Trente a perdu sa valeur », c'est pourquoi il a promu la solution pratique qu'il a fait : « afin de souligner quequ'il n'y ait pas de rupture essentielle, qu'il y ait une continuité dans l'Église, qui conserve son identité , il me semble indispensable de continuer à offrir l'occasion de célébrer selon l'ancien Missel, comme signe de l'identité durable de l'Église . [6]

C'est ce qui était et est vraiment en jeu : l'identité durable de l'Église.

Cela ne veut pas dire que ceux qui préfèrent la nouvelle messe remettent en question les doctrines eucharistiques définies (et donc irrévocables) de l'Église ; mais c'est dire que ceux qui s'opposent idéologiquement à la messe traditionnelle ont tendance à remettre en question les doctrines définies par l'Église. Ce que le nouveau rite exprime obscurément, l'ancien rite l'exprime de manière limpide et indubitable, c'est pourquoi personne qui rejette les dogmes de Trente ne peut se sentir chez lui dans l'ancienne messe. Il faut l'éradiquer pour que la révolution réussisse. Ceux qui peuvent préférer les nouvelles formes, tout en continuant à adhérer à la religion catholique pérenne (contrairement aux néo-modernistes engagés), doivent comprendre que la guerre contre la messe traditionnelle est aussi une guerre contre la foi catholique elle-même.

L'« Église post-conciliaire » n'a pas besoin d'être une nouvelle religion, mais la crise est que ses partisans les plus ardents en font une, et prétendent que la leur est la seule interprétation plausible. Benoît, encore une fois, s'est battu contre cette tendance, car elle sape la propre identité de l'Église. Comme il l'a écrit un jour aux évêques du monde : « Il faut aussi rappeler à certains de ceux qui se sont présentés comme de grands défenseurs du Concile que Vatican II embrasse toute l'histoire doctrinale de l'Église. Quiconque veut obéir au Concile doit accepter la foi professée au cours des siècles, et ne peut pas couper les racines d'où l'arbre tire sa vie » [7]. Toute herméneutique vraiment catholique (règle d'interprétation) doit nécessairement prendre ce principe défini comme prémisse de travail :C'est un dogme d'un concile œcuménique.

Le problème pressant dans l'Église aujourd'hui n'est donc pas : les traditionalistes acceptent-ils Vatican II, mais plutôt : les anti-traditionalistes acceptent-ils tout ce qui a précédé Vatican II ? [9] Le lot commun des gens qui assistent aujourd'hui aux messes latines « accepte Vatican II », dans la mesure où il a été légitimement convoqué et conclu par des papes légitimes ; pourtant, ils ne sont pas disposés à laisser « accepter Vatican II » être un prétexte ou une occasion pour rejeter ou négliger ce qui a précédé Vatican II. Et c'est la vraie raison de la rage des anti-traditionalistes.

Lorsque le pape François déclare dans sa lettre accompagnant Traditionis Custodes que la décision du pape Benoît de publier Summorum Pontificum « était avant tout motivée par le désir de favoriser la guérison du schisme avec le mouvement de Mons. Lefebvre », il déforme notoirement la vérité. Un pape peut faire beaucoup de choses, mais changer l'histoire n'en fait pas partie. Le législateur toujours vivant (!) de Summorum Pontificuma contredit l'affirmation de François. Il y a quelques années à peine, Benoît déclarait explicitement : « La réautorisation de la messe tridentine est souvent interprétée principalement comme une concession à la Fraternité Saint-Pie X. C'est tout simplement absolument faux ! Il était important pour moi que l'Église soit une avec elle-même intérieurement, avec son propre passé ; que ce qui était auparavant sacré pour elle ne l'est plus d'une manière ou d'une autre maintenant » [10]. Seul l'un de ces deux papes peut avoir raison sur sa demande, et la logique humaine de base indique que celui qui a publié Summorum sait quelles étaient réellement ses propres motivations.

C'est là tout le nœud du problème : l'Église est intérieurement une avec elle-même .

Traditionis Custodes ne remet donc pas simplement en cause tout l'héritage théologique du pape Benoît XVI, mais – ce qui est bien plus grave – remet en question la propre compréhension de l'Église. Si les prémisses de Traditionis Custodes sont vraies, alors le catholicisme perd la cohérence interne et la continuité historique qui sont une conséquence du principe de non-contradiction et qui sont essentielles à la plausibilité des prétentions de l'Église à être l'enseignant autorisé de la révélation divine.



Maintenant, revenons à cet article de La Croix . En quoi privilégie-t-elle l'herméneutique de la rupture ?

L'année 2007 a dû être une mauvaise année pour des gens comme le Dr Madar, car non seulement Summorum Pontificum a été publié, mais aussi le document regretté de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. C'est le double péché que le Pape François doit effacer s'il veut être le serviteur dévoué de la cause de la rupture. Voici comment Madar caractérise le double péché de Benoît :

Ce n'est pas un hasard si ces deux documents ont été délivrés à quelques jours d'intervalle. Au contraire, ils indiquent que le pape Benoît était conscient d'un lien étroit entre la réforme de la liturgie du concile et son ecclésiologie. Peut-être répondait-il même à ceux qui soutenaient que la liturgie devait changer parce que l'ecclésiologie avait changé. Ce que nous entendons de Benoît via CDF, cependant, c'est que l'ecclésiologie n'a pas vraiment changé. Entre les lignes, le message semble être qu'il ne serait pas correct de restreindre l'usage du rite non réformé au motif qu'il est incompatible avec l'ecclésiologie conciliaire et que son usage rompt le lien entre la lex orandi (la règle de la prière ) et la lex credendi (la règle de croyance).

Le responsum 2007 du CDF est remarquable à plusieurs égards. Tout d'abord, le document en question est une réponse à dubiareçus par le Saint-Siège au sujet de certains enseignements douteux surgissant dans certains milieux sur la base d'appels à certains textes du Concile. Le Saint-Office, agissant de concert avec le pape, chargé de « confirmer tes frères » dans la foi [11], s'est ainsi montré soucieux de remplir son rôle de préservation de l'unité de la foi. C'est pourquoi « la Congrégation souhaite répondre à ces questions en clarifiant le sens authentique de certaines expressions ecclésiologiques utilisées par le magistère et qui prêtent à confusion dans le débat théologique » [12]. Cette approche est évidemment un contraste marqué avec le refus persistant du Pape François d'accorder même une audience aux éminents auteurs des dubia qu'ils ont soumis concernant l'interprétation d' Amoris laetitia , etses « expressions… qui prêtent au malentendu ».

Deuxièmement, le responsum contient cinq articles ( dubia et réponses), alors que Madar n'aborde que le premier, qui déclare plutôt de manière générique que « le Concile Vatican II n'a ni changé ni voulu changer cette doctrine [concernant l'Église] ». Le dubium avait demandé : « Le Concile Vatican II a-t-il changé la doctrine catholique sur l'Église ? Parce qu'il est surtout concerné par le « lien étroit entre la réforme liturgique de Vatican II et son ecclésiologie », Madar se concentre dans son article sur l'ecclésiologie du « Peuple de Dieu » promue par Vatican II, soi-disant en rupture avec les différentes ecclésiologies attribuées au époques médiévale et tridentine.

En fait, cependant, comme le montrent les quatre autres articles du responsum, le document CDF n'est pas tellement concerné par cette question ecclésiologique interne qui intéresse tant Madar (et certainement à différents moments de l'histoire de l'Église un aspect ou l'autre de la doctrine de l'Église l'on a pu insister sur elle-même), comme c'est pour réaffirmer la compréhension de l'Église de sa propre identité, par opposition aux corps non catholiques, puisque beaucoup de gens ont compris Vatican II comme renonçant à l'idée traditionnelle que l'Église catholique est « la seule vraie Église » fondée par Jésus-Christ. Bien que moins préoccupant pour l'article de La Croix, parce que les implications liturgiques ne sont pas aussi évidentes, la question de savoir si le dogme catholique sur l'identité de la véritable Église a changé est évidemment essentielle pour aborder le projet «rupturiste» dans son ensemble.

La doctrine pré-Vatican II était très claire : aussi récemment qu'en 1950, un pape pouvait enseigner clairement, « le Corps mystique du Christ et l'Église catholique romaine sont une seule et même chose » [13], et des livres récents comme ceux de Ralph Martin [14] et Eric Sammons [15] ont montré que l'éclipse de cette vérité dans l'esprit des catholiques depuis Vatican II (qu'elle soit voulue ou non) a paralysé les efforts d'évangélisation. Le responsum essaie de répondre à la question de savoir pourquoi le Concile (dans Lumen Gentium 8) a utilisé l'expression « subsiste dans », plutôt que le plus facilement compréhensible « est », en parlant de l'identité de l'Église catholique existant concrètement maintenant avec le Église fondée il y a 2000 ans par Jésus-Christ. (En fait, cependant, nous ne devons pas oublier que le Conseil autilisent également le mot plus conventionnel « est » pour définir l'Église dans un autre document : « La Sainte Église catholique, qui est le Corps mystique du Christ , est composée des fidèles qui sont organiquement unis dans l'Esprit Saint par la même foi, les mêmes sacrements et le même gouvernement » [16].)

Le responsum indique clairement que l'intention du Concile était de trouver un verbe pratique qui réaffirmerait à la fois l'identité de l'Église catholique en tant qu'Église fondée par le Christ et enseignerait que certains « éléments de sanctification et de vérité » peuvent être trouvés dans les communautés en dehors des limites visibles. de l'Église, éléments qui appartiennent de droit à l'Église catholique, mais qui peuvent néanmoins être des occasions de grâce pour ceux qui ne sont pas catholiques de bonne foi. Sans vouloir rouvrir les débats ici de savoir si le subsistitétait vraiment le moyen le plus opportun d'exprimer ces vérités (et sans juger du succès de la tentative de la CDF de justifier ce changement d'expression comme ayant « développé, approfondi et mieux expliqué » l'enseignement catholique), une compréhension correcte du point Lumen Gentium est essayer de faire peut être aidé par cette idée du cardinal Newman :

Nous ne pensons pas qu'il soit nécessaire de critiquer chaque exemple d'excellence surnaturelle parmi les protestants lorsqu'il nous est présenté, ou de l'expliquer ; tout ce que nous savons, c'est que la grâce qui leur est donnée est destinée en définitive à les faire entrer dans l'Église, et si elle n'y tend pas, elle ne leur profitera finalement pas ; mais nous nions aussi peu sa présence dans leur âme qu'eux-mêmes ; et comme le fait n'est pas une perplexité pour nous, ce n'est pas un triomphe pour eux. [17]

Autrement dit, sur ce point comme sur d'autres, l'optimisme de Vatican II peut gagner à être tempéré par une dose de réalisme.

Ce qui frustre le plus Madar dans le correctif apporté par le CDF en 2007, c'est l'affirmation même que Vatican II n'a changé aucune doctrine. Pour lui, il est important d'affirmer que « l'ecclésiologie conciliaire représente une micro-rupture avec l'ecclésiologie préconciliaire ». Pour conforter sa volonté de renverser à jamais l'ecclésiologie prétendument cléricaliste de l'époque tridentine au profit d'une ecclésiologie plus démocratique, il fait appel à un dissident bien connu de Notre-Dame :

Le renouvellement de la liturgie du concile était une suite logique et nécessaire à son renouvellement de l'ecclésiologie. Il ne pouvait pas en être autrement. Comme l'observe Richard McBrien : « Comment le concile a-t-il pu parler de toute l'Église en tant que Peuple de Dieu, et ensuite permettre à l'acte central de culte de l'Église de rester un rite clérical, dans un langage inintelligible, avec peu ou pas de rôle significatif pour le reste des fidèles ?

Les catholiques latins qui vont à la messe ne s'opposent pas à une théologie de l'Église s'appuyant sur le concept de Peuple de Dieu, avec ses résonances bibliques traditionnelles. Il n'y a pas de contradiction entre une ecclésiologie qui attire l'attention sur l'Église comme Peuple de Dieu et la célébration de l'ancienne messe, que Madar dénonce comme « cléricale », même si Vatican II souligne que « le sacerdoce commun des fidèles et du ministère ou le sacerdoce hiérarchique... diffèrent les uns des autres en essence et pas seulement en degré » [18]. L'antécédent du Peuple de Dieu dans l'Ancien Testament était clairement hiérarchique, et cela aussi éclaire l'Église du Nouveau Testament, comme nous le voyons dans la riche typologie des rites traditionnels d'ordination.Ainsi, les catholiques latins qui vont à la messe ne s'opposent pas aux contributions que Vatican II peut apporter à la théologie de l'Église ; ce à quoi ils s'opposent, comme le doivent tous les catholiques, c'est le désir des «rupturistes» de bannir l'ecclésiologie de Trente et Vatican I et Léon XIII et Pie XII afin de pousser une interprétation marxiste et trop horizontale du Peuple de Dieu, et ensuite sur cette base pour exclure la célébration de la liturgie héritée.

Comme on pouvait s'y attendre, lorsque Vatican II parle de l'Église comme du « nouveau Peuple de Dieu » [19], il cite une ligne bien connue du Nouveau Testament : « ceux qui croient au Christ… race, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple racheté… qui autrefois n'était pas un peuple, mais qui est maintenant le peuple de Dieu » [20]. Les protestants avaient déjà falsifié la portée de ce verset en négligeant le fait que lorsque Dieu a constitué son peuple sous l'ancienne alliance, il a utilisé des mots presque identiques : « tu seras pour moi un royaume sacerdotal et une nation sainte » [21]. Lorsque le Seigneur Dieu a constitué le peuple d'Israël, il leur a aussi donné leur hiérarchie sacrée, leur culte du Temple et leur rituel minutieux et fastidieux, une liturgie que La Croixdénoncerait certainement comme « un rite clérical… avec peu ou pas de rôle significatif pour le reste des fidèles ». Cependant, le Peuple de Dieu n'existe pas en opposition à une liturgie héritée et soigneusement articulée ; elle est constituée par la possession d'une telle liturgie !


Concile de Trente

Même sous la Nouvelle Alliance, les prêtres font également partie du Peuple de Dieu, et Vatican II déclare que « les [prêtres] plus âgés devraient également s'efforcer de comprendre la mentalité des prêtres plus jeunes, même si elle est différente de la leur » [22]. L'approche du marteau de Traditionis Custodes semble indiquer que de nombreux membres de la génération gériatrique Vatican II n'ont pas fait la paix avec cet enseignement et qu'ils reculent toujours avec horreur contre les soutanes et les messes latines qui font partie de l'habitat naturel du jeune clergé. aujourd'hui.

Le Peuple de Dieu comprend certainement aussi les « jeunes » évoqués par Benoît XVI, qui « ont découvert cette forme liturgique, en ont ressenti l'attrait et y ont trouvé une forme de rencontre avec le Mystère de la Très Sainte Eucharistie, qui leur convient particulièrement. » [23]. Assez curieusement, ceux qui promeuvent le plus bruyamment une vision démocratique de l'Église sont souvent les plus enclins à défendre la structure de pouvoir cléricale du Bergoglio Vatican, dans laquelle une cour étroite de flagorneurs méprisants ne tient pas compte des sentiments du « petit peuple » et impose normes rigides d'en haut.

Les idéologues qui se sont accrochés à leur propre idée de Vatican II sont pathologiquement incapables de répondre à l'invitation prophétique de Vatican II à lire « les signes des temps » [24]. L'un de ces signes est le fait que, depuis l'imposition de la réforme liturgique, l'écrasante majorité du « Peuple de Dieu » qui était censé être les bénéficiaires de cette nouvelle liturgie conviviale décrite avec éclat dans l'article du Dr Madar a en fait cessé de venir à la messe du tout, et parmi ceux qui viennent, la plupart ne croient pas en la présence réelle ou que la messe est un véritable sacrifice propitiatoire. D'autre part, un autre signe des temps est l'attirance ressentie par les personnes nées dans les années 80, 90 et 2000 pour une liturgie qui les relie à leur passé catholique. Leur voix n'a-t-elle pas d'importance ? Tous les moutons ne valent-ils pas la peine d'être sentis ?

Loin d'être une menace pour l'héritage de Vatican II bien compris, la restauration de la messe latine traditionnelle apporte la réaffirmation visible que l'Église est en paix avec elle-même, et ce n'est que dans le cadre d'une telle pax ecclesiastica - un soi nécessaire -confiance—que tout Conseil peut être correctement reçu. L'établissement de cette paix fut l'œuvre de toute une vie de Benoît XVI ; et loin de servir les intérêts de Vatican II, l'herméneutique de la rupture rend en fait sa réception intenable. En demandant au pape François de pousser encore plus loin cette herméneutique, Madar et ses semblables montrent leur main et exposent toute l'expérience conciliaire à l'échec.

Que Madar et d'autres de son espèce essaient ou non de pousser le pontificat décroissant de Bergoglio dans une vision encore plus explicitement rupturiste, qu'on le veuille ou non, tout renouveau dans l'Église d'aujourd'hui devra accepter comme une donnée non seulement la « légitimité » » de Vatican II en tant que Concile valablement convoqué, mais aussi l'immuabilité de la doctrine catholique. Commentprécisément l'autorité de Vatican II s'inscrit dans ce tableau est et sera dans un avenir prévisible un sujet de débat parmi les évêques et les théologiens orthodoxes. Vatican II était un « vrai » Concile, mais n'était-ce pas aussi à certains égards un type de Concile « différent », comme le suggèrent partisans et critiques ? Puisque la doctrine catholique exclut que cette différence puisse créer une « nouvelle » Église (ou récupérer une Église pré-constantinienne putativement pure qui avait été perdue pendant des siècles), il est impossible de faire appel à Vatican II pour légitimer une rupture avec ce qui l'a précédé immédiatement. S'il y avait une telle rupture, cela parlerait contre le Concile et non en faveur de la rupture !

Si Ratzinger lui-même a certainement voulu globalement « sauver » Vatican II avec son « herméneutique de la continuité » [25], il a aussi évoqué la possibilité que la seule manière d'intégrer Vatican II soit aussi, en quelque sorte, de relativiser elle, au sens de ne la recevoir que par rapport à la Tradition qui l'a précédée et non l'inverse. Comme il le soulignait déjà en 1988 :

Il en existe de nombreux récits qui donnent l'impression qu'à partir de Vatican II, tout a été changé, et que ce qui l'a précédé n'a aucune valeur ou, au mieux, n'a de valeur qu'à la lumière de Vatican II. Le Concile Vatican II n'a pas été traité comme une partie de toute la Tradition vivante de l'Église, mais comme une fin de la Tradition, un nouveau départ à partir de zéro. La vérité est que ce Concile particulier n'a défini aucun dogme du tout, et a délibérément choisi de rester à un niveau modeste, comme un simple concile pastoral ; et pourtant beaucoup le traitent comme s'il s'était fait une sorte de « super-dogme » qui enlève l'importance de tout le reste [26].

Les évaluations différeront quant à l'efficacité de la solution du pape Benoît XVI. En essayant de sauver le « projet » conciliaire, peut-être essayait-il finalement de réparer une plaie béante avec un pansement. Peut-être que les retombées providentielles de Traditionis Custodes sont que les évêques de l'Église, qui dans l'ensemble sont aussi surpris et désorientés que tout le monde par le motu proprio rigide et non pastoral du Pape François, commenceront à poser des questions qui pendant des décennies ont été préemptivement disqualifiées avant la la discussion pourrait même commencer.Est-ce que Vatican II, bien un produit de son temps, est vraiment la base la plus solide pour le renouveau de l'Église du XXIe siècle ? Sa légitimité juridique en tant que Concile signifie-t-elle vraiment que toutes ses orientations pastorales sont effectives ou qu'aucune de ses formulations doctrinales ne peut être entachée d'ambiguïté ? Compte tenu de l'effondrement catastrophique de chaque indicateur catholique au cours des cinquante dernières années, ne sommes-nous pas autorisés à demander s'il peut y avoir une relation causale entre l'arbre et les fruits ? Comme l'a récemment observé un évêque américain : « Je voudrais souligner qu'il y a une différence entre accepter la validité du Concile Vatican II et croire qu'il a échoué dans ses objectifs » [27].

Aucun catholique, qu'il soit laïc, théologien ou évêque, ne devrait même commencer à absorber Vatican II avant d'avoir, par exemple, digéré le Catéchisme du Concile de Trente et les grandes encycliques de papes comme Léon XIII, Pie X et Pie XII, et peut-être même passé du temps avec les manuels de théologie classiques pré-Vatican II tant décriés [28]. Lorsque Vatican II lui-même nous dit que le Concile « laisse intact ( integram) doctrine catholique traditionnelle » [29], il va de soi que personne ne peut recevoir adéquatement le Concile pour qui cette « doctrine catholique traditionnelle » n'est pas déjà une seconde nature. L'une des raisons pour lesquelles « l'herméneutique de la rupture » a connu tant de succès et a connu une recrudescence si quasi-officielle sous le pape François est que tant de ceux dont les réflexes sont profondément catholiques mais qui acceptent simplement Vatican II comme un « donné » le font. pas le fondement solide fourni par la Tradition doctrinale antérieure de l'Église, qui leur serait nécessaire pour contextualiser Vatican II et s'opposer aux erreurs de cette herméneutique de rupture.

Sans le vouloir, même beaucoup d'orthodoxes ont accepté comme par osmose l'idée que Vatican II, contrairement à tout concile antérieur, représente vraiment un "nouveau départ". Peu importe à quel point on est optimiste quant aux réformes pastorales de Vatican II ou à quel point on est hésitant quant aux ambiguïtés occasionnelles dans ses documents verbeux, c'est une idée qui doit absolument être exorcisée si l'Église veut survivre. Il ne peut y avoir de nouveau départ !

L'article de La Croix nous dit : « Pour retirer plus complètement l'expérience de Summorum Pontificum , le pape François devrait revenir sur la question de savoir si Vatican II a changé la doctrine de l'Église. Mais Summorum Pontificum n'est pas l'expérience qui doit être retirée. Des articles comme celui de Madar – et, fondamentalement, Traditionis Custodes lui-même – font plus pour discréditer Vatican II aux yeux des catholiques que même la critique traditionaliste la plus véhémente, car leur prémisse en est une que la conscience catholique ne peut jamais accepter : l'idée que l'Église peut se contredire et rester elle-même.

Le titre de Madar suggère qu'un pape devrait « corriger » son prédécesseur, et cette prémisse est peut-être plus correcte qu'il ne le pense. Si l'Église catholique doit survivre – ce qui est couru, étant donné les promesses divines – alors il est certain qu'un futur pape devra corriger le pape François et mettre un terme à l'herméneutique progressiste de la rupture. Car, lorsqu'un pape a besoin de correction, ce n'est pas parce qu'il a maintenu la Tradition mais parce qu'il s'en est écarté .Tel était le critère employé au VIIe siècle par le pape Léon II lorsqu'il condamna son prédécesseur le pape Honorius, « qui n'a pas purifié cette Église apostolique par la doctrine de la tradition apostolique, mais a plutôt tenté de subvertir la foi immaculée par une trahison profane » et parce qu'il « laissa entacher la règle immaculée de la tradition apostolique qu'il avait reçue de ses prédécesseurs » [30].

Le fait que même des réaffirmations relativement faibles de l'immuabilité du dogme catholique sous le pontificat de Ratzinger - comme dans le document CDF de 2007 que nous avons examiné ou le précédent Dominus Jesusde 2000—provoquent encore un tel état de panique dans la classe «rupturiste» montre qu'ils sentent que leur révolution est en danger tant qu'il y aura encore des rappels de l'ancienne religion. Ils doivent changer les idées et effacer tout ce qui rappelle les anciennes, car c'est ainsi que fonctionnent les révolutions. Ce que tout catholique orthodoxe doit comprendre - même s'il ne préfère pas personnellement adorer selon l'ancien rite - c'est que dans la sanglante guerre civile qui déchire l'Église aujourd'hui, la défense de la liturgie traditionnelle est désormais la ligne de bataille dans la défense de la foi catholique elle-même, puisque la liturgie traditionnelle est le rappel visible de l'"avant" temps - le rappel visible que l'Église n'a pas commencé en 1962.

AMDG

REMARQUES

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[1] Dans une note doctrinale précédant la constitution conciliaire Lumen gentium , une clé d'interprétation est fournie par cette déclaration déjà donnée par la Commission théologique du Concile le 6 mars 1964 : Concile actuel, le Concile sacré ne définit comme liant l'Église que les choses en matière de foi et de morale qu'il déclarera ouvertement contraignantes. Le reste des choses que le Concile sacré expose, en tant qu'elles sont l'enseignement du magistère suprême de l'Église, doit être acceptée et embrassée par chacun des fidèles du Christ selon l'esprit du Concile sacré. L'esprit du Concile se fait connaître soit par la matière traitée, soit par sa manière de parler, conformément aux normes de l'interprétation théologique » (je souligne). Lors de son audience générale du 12 janvier 1966, après la clôture du Concile, le Pape Paul VI a réitéré cette réserve : « Il y a ceux qui se demandent quelle autorité, quelle qualification théologique, le Concile entendait donner à ses enseignements, sachant qu'il émettre des définitions dogmatiques solennelles soutenues par l'autorité infaillible de l'enseignement de l'Église.

[2] Ce point de vue couvre quelque chose d'un spectre, selon à quel point on est optimiste quant aux contributions de Vatican II ou à quel point on est préoccupé par ses "points de doctrine qui, peut-être parce qu'ils sont nouveaux , n'ont pas encore été bien compris par certaines sections de l'Église » (Jean-Paul II, Ecclesia Dei Adflicta , 5.b, italiques ajoutés). D'une part, le fait que les enseignements de Vatican II ne soient pas infaillibles ne doit pas faire sauter automatiquement à la conclusion qu'ils sont nécessairement erronés.. D'un autre côté, la pure verbosité de ce Concile par rapport à tous les autres Conciles de l'histoire, combinée au fait qu'il n'a défini aucun dogme ni émis aucun anathème, avec le langage précis qu'exigent à la fois les définitions dogmatiques et les anathèmes, ouvre la possibilité que le Concile pouvait contenir çà et là des ambiguïtés et même d'assez graves — raison de plus pour appliquer à ce Concile une herméneutique de la continuité (ou mieux, une herméneutique de la continuité par correction avec la Tradition), plutôt qu'une herméneutique de la rupture. Lorsqu'on rencontre une ambiguïté sans avoir déjà absorbé la Tradition, en pratique cette ambiguïté est susceptible de conduire à l'erreur.

[3] Ecclesia Dei Adflicta (2 juillet 1988), 5.c.

[4] Le sens de l'expression « rite romain » est très différent pour le pape Benoît et le pape François. Pour Benoît, c'est un terme descriptif : le Rite Romain tel qu'il s'est lentement développé dans l'histoire et est devenu quelque chose qui s'est transmis avant d'être codifié à l'époque du Pape Pie V après le Concile de Trente. Pour le Pape François, le Rite Romain est un rite purement juridiqueréalité - quelque chose que les papes peuvent simplement créer ou rejeter comme bon leur semble. Le point de vue de Ratzinger est le suivant : « Le Pape n'est pas un monarque absolu dont la volonté est la loi, mais est le gardien de la Tradition authentique, et par conséquent le premier garant de l'obéissance. … C'est pourquoi, en ce qui concerne la liturgie, il a la tâche d'un jardinier, pas celle d'un technicien qui construit de nouvelles machines et jette les anciennes sur le tas de ferraille » (« Le développement organique de la liturgie », 30 Days , 2004, n°12), alors que le pape François se sent capable de faire la déclaration hallucinante qu'après un usage continu de plusieurs siècles, le rite romain historique ne fait tout simplement pas partie en 2021 de la lex credendi de l'Église . Cette déclaration, comme d'autres dans Traditionis Custodes, est contredit explicitement par une affirmation de Ratzinger/Benedict qui est beaucoup plus ancrée dans la réalité : « Il ne fait aucun doute, d'une part, qu'un rite vénérable comme le rite romain en usage jusqu'en 1969 est un rite de l'Église , il appartient à l'Église, est l'un des trésors de l'Église et doit donc être conservé dans l'Église » (Conférence de Fontgombault, 2001, italiques ajoutés). Puisque le pape Benoît a clairement déclaré que l'ancien rite « n'a jamais été juridiquement abrogé et, par conséquent, en principe, a toujours été autorisé » (lettre Con Grande Fiducia , 7 juillet 2007), cela signifie que le pape François est malhonnête lorsqu'il parle de « la décision de suspendre la faculté accordée par mes prédécesseurs » (je souligne) ; en fait, Summorum Pontificumn'a pas simplement « accordé une faculté » tant qu'il a reconnu une réalité ! Les implications ecclésiologiques et même œcuméniques des différences entre les points de vue de Ratzinger et de Bergoglio sont frappantes, car Papa Francesco a une vision absolutiste de la papauté dans laquelle le pape a le pouvoir de changer même la réalité et les questions de fait. Il n'est pas difficile d'imaginer la répugnance avec laquelle les chrétiens orthodoxes et les "compagnons de voyage" protestants doivent considérer une démonstration aussi parodiée de l'absolutisme papal. Le décret Vatican II sur l'œcuménisme déclare : « Tous dans l'Église doivent préserver l'unité dans l'essentiel. Mais que tous, selon les dons qu'ils ont reçus, jouissent d'une liberté appropriée, dans leurs diverses formes de vie spirituelle et de discipline, dans leurs différents rites liturgiques, et même dans leurs élaborations théologiques de la vérité révélée » (Unitatis Redintegratio , 4).

[5] Audience générale, 10 mars 2010.

[6] Joseph Cardinal Ratzinger, in Alcuin Reid, éd., Looking Again at the Question of the Liturgy with Cardinal Ratzinger: Proceedings of the July 2001 Fontgombault Liturgical Conference (Saint Michael's Abbey Press, 2003), pp. 20 et 149, italique ajoutée. Luther s'est particulièrement opposé aux prières de l'offertoire et du canon de la messe romaine, car ces prières expriment sans équivoque la doctrine catholique concernant la nature sacrificielle de la messe. L'excision de ces prières dans la réforme liturgique soulève des questions inconfortables.

[7] Lettre aux évêques de l'Église catholique , 10 mars 2009.

[8] Concile Vatican I, Dei Filius , chap. 4, 14.

[9] L'une des ironies tragiques de Traditionis Custodes est que le pape François, dans sa quête d'unité, se concentre sur les prétendues ruptures d'unité causées par ceux qui sont attachés à la messe traditionnelle mais passe sous silence la désunion bien réelle venant de la croissance schisme en Allemagne, la diversité des pratiques pastorales occasionnées par son propre Amoris Laetitia, le scandale des prêtres célèbres et même de certains évêques qui promeuvent l'idéologie LGBT en rejetant l'enseignement de l'Église, etc. Le pape François a toléré ou même activement encouragé ces offenses contre l'unité, ce que tout le monde sait, même si de nombreux évêques ont peur de le reconnaître publiquement. Même si certains traditionalistes caustiques tombent parfois dans des fautes contre la charité qui sont malheureusement encouragées par les réseaux sociaux, ce n'est pas un mauvais ton qui mine l'unité de l'Église, mais une erreur , puisque tous les catholiques sont tenus d'être unis dans la profession d'un même foi (immuable). Dans la mesure où l'erreur doctrinale n'est pas contrôlée, dans cette mesure l'unité de l'Église est minée.

[10] Dernier Testament dans ses propres mots, Ignatius Press, 2017, pp. 201-202 (c'est nous qui soulignons). Déjà en 2001, le cardinal Ratzinger avait déclaré : « Personnellement, j'étais dès le départ favorable à la liberté de continuer à utiliser l'ancien Missel, pour une raison très simple : on commençait déjà à parler de rupture avec le préconciliaire. l'Église, et de développer divers modèles d'Église – un type d'Église préconciliaire et obsolète, et un type d'Église nouveau et conciliaire. C'est en tout cas aujourd'hui le mot d'ordre des lefebvristes, insistant sur le fait qu'il y a deux Églises, et pour eux la grande rupture devient visible dans l'existence de deux Missels, que l'on dit inconciliables l'un avec l'autre. Il me semble essentiel, l'étape fondamentale, de reconnaître que les deux Missels sont des Missels de l'Église, et appartiennent à l'Église qui reste la même que jamais » (Regard à nouveau sur la question de la liturgie , pp. 148-9). Au contraire, la décision du pape Benoît de libérer la messe traditionnelle de Summorum Pontificum était, loin d'être une « concession » à la Fraternité Saint-Pie X, plutôt un défi à leur façon de penser, en mettant l'accent sur la rupture opérée à Vatican II. et par les réformes menées par la suite en son nom. L'une des ironies de Traditionis Custodes est qu'en qualifiant le Novus Ordo d'« expression unique [c'est-à-dire unique] de la lex orandi du rite romain », le pape François laisse entendre que la liturgie réformée exprime une théologie différente.que celle exprimée par la liturgie dont l'Église s'était servie pendant de nombreux siècles — et que l'Église avait défendue contre les accusations d'hérétiques. Alors que le pape Benoît a fait une noble tentative pour démontrer la continuité fondamentale de l'Église avant et après Vatican II, le pape François rassure implicitement les thèses des traditionalistes les plus « extrêmes ». S'il y a vraiment une telle rupture, alors le pape François a peut-être fait un aveu très accablant.

[11] Luc 22:32.

[12] Réponses aux questions concernant certains aspects de la doctrine sur l'Église (29 juin 2007), Introduction.

[13] Pie XII, Humani Generis , 27.

[14] Beaucoup seront-ils sauvés ? Ce qu'enseigne réellement Vatican II et ses implications pour la nouvelle évangélisation , Eerdmans, 2012.

[15] Indifférence mortelle : Comment l'Église a perdu sa mission et comment nous pouvons la récupérer , Crisis Publications, 2021.

[16] Orientalium Ecclesiarum , 2. Les liens extérieurs d'unité qui sont constitutifs de la véritable Église mentionnés ici sont globalement les mêmes que ceux spécifiés par Pie XII dans sa grande encyclique sur l'Église : de l'Église qui ont été baptisés et professent la vraie foi, et qui n'ont pas été assez malheureux pour se séparer de l'unité du Corps, ou exclus par une autorité légitime pour des fautes graves commises » ( Mystici Corporis , 22).

[17] Certaines difficultés ressenties par les anglicans dans l'enseignement catholique , leçon 3, 5, soulignement ajouté. John Henry Newman a été canonisé par le pape François lui-même et est souvent salué comme un précurseur de Vatican II, bien que de nombreux chercheurs, comme Stanley Jaki, contestent cette attribution trop facile.

[18] Lumen Gentium , 10, italiques ajoutés.

[19] Lumen gentium , 9.

[20] I Pierre 2:9-10.

[21] Exode 19:6.

[22] Presbyterorum Ordinis , 8.

[23] Lettre accompagnant Summorum Pontificum , 7 juillet 2007.

[24] Gaudium et Spes, 4. Le Concile se réfère à plusieurs reprises à la nécessité de discerner les « signes des temps ». Il est intéressant de noter que le Saint-Siège, dans une veine très cléricale, n'a envoyé son enquête fortement biaisée sur la messe latine en 2020 qu'aux évêques du monde (dont beaucoup ont dit qu'ils ne l'avaient même pas reçue), au lieu de consulter le peuple de Dieu en général. (D'ailleurs, tout en rendant hommage à l'autorité des évêques, le pape François leur lie en fait les mains, comme il l'a fait en 2016 lorsqu'il leur a retiré leur pouvoir discrétionnaire dans l'érection de sociétés cléricales et religieuses de droit diocésain, d'une manière qui traite évêques plus en tant que directeurs de succursale de l'Église catholique, Inc., qu'en tant que successeurs des apôtres avec une véritable juridiction sur leurs diocèses.) Cette étrange lacune va directement à l'encontre de l'enseignement de Vatican II :les signes des temps » ( Presbyterorum Ordinis , 9). Beaucoup d'intellectuels laïcs, musiciens, architectes, étudiants et parents du mouvement traditionnel ont de nombreuses idées à partager avec la hiérarchie, conformément à cette invitation lancée par Vatican II. Les laïcs traditionnels seraient ravis si le pape François et sa curie « considéraient leurs besoins dans un esprit fraternel ». Alors que Summorum Pontificum prévoyait que les fidèles contactent leur prêtre, puis leur évêque, puis le Saint-Siège lui-même afin de trouver des moyens concrets de faciliter leurs aspirations, Traditionis Custodes ferme durement la porte au Peuple de Dieu et ordonne même aux évêques de voir à cela que des « groupes » de tels fidèles ne sont même pas autorisés à se former !

[25] Dans la célèbre Discours à la Curie du 22 décembre 2005, Benoît utilise l'expression « « herméneutique de la réforme », du renouveau dans la continuité de l'unique sujet-Église que le Seigneur nous a donné », ajoutant que le L'Église « est un sujet qui grandit dans le temps et se développe, tout en restant toujours le même , l'unique sujet du Peuple de Dieu en marche » (c'est nous qui soulignons), mais en 2007 il a également adopté l'expression « herméneutique de la continuité » ( Sacramentum Caritatis , 3, n° 6).

[26] Discours aux évêques du Chili, 13 juillet 1988.

[27] Mgr Thomas Paprocki de Springfield, Illinois, entretien avec Catholic World Report , 27 juillet 2021. Sur cette question de savoir si un concile œcuménique peut échouer à atteindre ses objectifs, Joseph Ratzinger a déclaré un jour, en parlant spécifiquement du Concile de Latran V, qui a précédé de quelques années le déclenchement de la Réforme protestante : « Tous les conciles valides dans l'histoire de l'Église n'ont pas été fructueux ; en dernière analyse, beaucoup d'entre eux ont été une perte de temps », et le Concile auquel il se réfère a poursuivi ses travaux « sans rien faire d'efficace pour empêcher la crise qui se produisait » ( Principes de théologie catholique , p. 378).

[28] Rusty Reno, dans son article « Theology after the Revolution », First Things , mai 2007, note que « la ressourcement ne fonctionne pas si les étudiants n'ont ni contexte ni cadre dans lesquels placer la richesse et la profondeur de la tradition… sans théologie standard, l'Église manquera précisément du type de culture théologique interne cohérente et répandue qui est nécessaire pour comprendre et utiliser de nouvelles expériences audacieuses et des récupérations fructueuses des traditions passées.

[29] Dignitatis Humanae , 1 ; le mot integram a le sens d'entier et d'entier, non diminué. Le contexte ici est l'enseignement catholique sur la liberté religieuse : « Par conséquent, il laisse intacte la doctrine catholique traditionnelle sur le devoir moral des hommes et des sociétés envers la vraie religion et envers l'unique Église du Christ. Voir, par exemple, les écrits du professeur Thomas Pink pour une interprétation cherchant de manière plausible la continuité entre l'enseignement préconciliaire sur la liberté religieuse et l'enseignement de Dignitatis Humanae .

[30] Cité par Claudio Pierantoni dans, Lamont et Pierantoni, éd., Defending the Faith Against Present Heresies , Arouca Press, 2021, pp. 237-8, italiques ajoutés.
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