Summorum Pontificum a quatorze ans : son héritage
GRÉGORY DIPIPPO

Depuis plusieurs semaines, le rapport circule selon lequel le pape François a l'intention de restreindre la liberté de célébrer la liturgie romaine traditionnelle accordée ce jour-là il y a 14 ans par le pape Benoît XVI avec la publication du motu proprio Summorum Pontificum . Des sources fiables, peut-être plus particulièrement Phil Lawler, ont confirmé qu'un tel plan a bien été discuté au sein de la Curie, et que des projets de documents à cet effet ont été créés et révisés.

Les rumeurs sur les détails abondent : que le rite traditionnel reviendra au régime précédent de l'indult, par lequel les évêques avaient une large autorité pour refuser ou restreindre l'autorisation de son utilisation ; que les sociétés de vie apostolique qui n'utilisent actuellement que la forme extraordinaire, comme on l'appelle maintenant, seront en quelque sorte obligées d'utiliser aussi la forme ordinaire ; que la célébration dans l'ancien rite des sacrements autre que la messe sera interdite. La dernière rumeur prétend que les nouvelles restrictions seront annoncées aujourd'hui, jour anniversaire de Summorum Pontificum ; alors peut-être les avez-vous déjà lus dans l'onglet du navigateur à côté de celui-ci.

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Étant donné que cette partie importante de l'héritage de Benoît XVI peut être dans une certaine mesure détruite, il convient de considérer ce que signifie réellement cet héritage, ce qui peut à son tour expliquer pourquoi il est attaqué.

Sacrosanctum Concilium , la constitution de Vatican II sur la liturgie et la réforme liturgique, a été le premier document délivré par le concile, un fait qui a reçu deux interprétations. La première est que la réforme liturgique n'était pas considérée comme particulièrement importante, mais plutôt comme quelque chose qui pouvait être écarté assez facilement, avant que le concile ne passe à des affaires plus urgentes. L'autre est que le concile a délibérément choisi de parler d'abord de la liturgie pour en souligner l'importance. Je crois que ces interprétations sont en fait toutes les deux vraies.

Le document commence par une déclaration programmatique sur les intentions du Concile dans son ensemble, qui présente clairement le projet de réforme liturgique comme partie intégrante d'un renouveau général de la vie de l'Église. « Ce Concile sacré a plusieurs buts : il veut donner une vigueur toujours croissante à la vie chrétienne des fidèles ; mieux adapter aux besoins de notre temps les institutions sujettes au changement ; favoriser tout ce qui peut favoriser l'union entre tous ceux qui croient en Christ; fortifier tout ce qui peut aider à appeler l'humanité tout entière dans la maison de l'Église.

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Mais l'action du Saint-Siège en matière liturgique a toujours été marquée par une prudence et un conservatisme immenses (certains diraient peut-être excessifs). La grande majorité des évêques du concile ont été nommés par Pie XI et Pie XII. Ils n'avaient aucune raison de craindre qu'un pape jette au vent tant de siècles de prudence ; encore moins que la réforme éventuelle n'ignorerait pas seulement leurs demandes les plus explicites, mais dans certains cas, les contredirait carrément. Lorsqu'ils approuvèrent la déclaration selon laquelle « il ne doit y avoir d'innovations (apportées à la liturgie) que si le bien de l'Église l'exige véritablement et certainement » (SC 23), ils avaient toutes les raisons de croire qu'aucune innovation ne serait apportée à la liturgie. à moins que le bien de l'Église ne les exige véritablement et certainement.

En d'autres termes, ce qui jouerait un rôle si important dans le renouveau général espéré ne serait pas la « liturgie » en tant que concept amorphe, mais la liturgie spécifique alors utilisée dans l'Église telle qu'elle avait été reçue et longtemps conservée. En décembre 1963, lorsque le document a été promulgué, on pouvait et aurait dû raisonnablement s'attendre à une réforme liturgique dans les semaines, les mois et les années qui ont suivi, semblable à celle qui s'est produite après Trente, une réforme en continuité visible et indubitable avec la tradition de l'Église.

Ce n'était pas la voie prise par le pape Paul VI. Le comité qu'il a nommé pour mettre en œuvre Sacrosanctum Concilium a décidé assez tôt qu'il ne ferait pas ce que le Concile avait demandé, et qu'il renouvellerait la liturgie de l'Église telle qu'elle avait été reçue à travers les âges, mais plutôt qu'il créerait une nouvelle liturgie. de sa propre conception. Ce n'est un secret pour personne que le Pape lui-même pouvait à peine être ému pour retenir même leurs pires impulsions, ou qu'il a ajouté quelques-uns des siens à leur travail.


Le projet a été exécuté avec une précipitation sans précédent; en moins de sept ans, chaque livre liturgique majeur avait été presque entièrement réécrit, soumis au passage à plus de changements qu'il n'en avait subi au cours du millénaire précédent. Il convient d'ajouter, dans une sorte d'équité, qu'une grande partie de l'érudition historique qui a prétendument justifié ces changements était minable et erronée. Le projet ressemblait à bien des égards à ceux des hommes essayant de construire une bombe atomique avec la chimie et la physique du 18 e siècle.

De même, ce n'est un secret pour personne que rien de ce que le concile a exprimé comme son espoir pour l'Église dans le premier paragraphe de la constitution ne s'est réalisé. La vie chrétienne des fidèles n'est pas devenue plus vigoureuse ; ses institutions ne se sont pas mieux adaptées aux besoins de notre temps ; l'union n'a pas été favorisée entre tous ceux qui croient en Christ ; l'appel de toute l'humanité dans la maison de l'Église n'a pas été renforcé. Lorsque cette publication a été fondée en 1982, elle s'appelait « Crisis » pour plusieurs très bonnes raisons ; depuis près de 40 ans, il n'a pas changé de nom ni cessé de paraître, également pour plusieurs très bonnes raisons.

Peu d'hommes qui ont participé à Vatican II ont été aussi publics dans leur reconnaissance de la crise actuelle de l'Église que Joseph Ratzinger. Je suis sûr que certaines de ses déclarations les plus lapidaires sur le sujet sont bien connues du lectorat de Crisis ; Je n'en propose ici qu'un, tiré de la préface qu'il a écrite pour l'ouvrage fondateur de Dom Alcuin Reid sur l'histoire de la réforme, Le développement organique de la liturgie . Se référant au Mouvement liturgique préconciliaire, qui cherchait à redécouvrir et à encourager les fidèles à redécouvrir, la plénitude de la tradition liturgique de l'Église, il a écrit : « Quiconque, comme moi, a été ému par cela… , devant les ruines des choses mêmes qui les préoccupaient.


On parle souvent du motu proprio Summorum Pontificum comme s'il n'était rien de plus qu'un acte réticent de nécessité pastorale, un geste pour ramener la Fraternité Saint-Pie X et des groupes similaires à une pleine union avec l'Église, et une amitié miséricordieuse à un quelques personnes mécontentes et âgées. Une version des rumeurs actuelles sur sa révocation dit qu'un nouveau document répétera le langage de l'indult antérieur à propos de ceux qui « restent attachés » à la liturgie historique de l'Église.

Mais chacun sait que la grande majorité de ceux qui le fréquentent aujourd'hui sont bien trop jeunes pour y être « restés » attachés. Ils ont plutôt pris l' attaché, non seulement à cause de la nostalgie, mais pour l' amour de sa beauté, son respect, pour la grande histoire sacrée qu'elle apporte avec elle; c'est-à-dire par amour de tout ce que Vatican II a voulu qu'ils en reçoivent et fassent leur. Ceux qui ont des yeux pour voir peuvent assister à tout moment à la réalisation des espérances exprimées dans le premier paragraphe de Sacrosanctum Concilium dans les nombreuses jeunes communautés où sont célébrés les rites traditionnels. C'est ce que le Pape Benoît XVI a rendu à toute l'Église avec Summorum Pontificum .

Il semble cependant que le succès de ce grand mouvement de redécouverte soit aussi devenu un aiguillon pour ceux qui, pour des raisons bien connues d'eux-mêmes, préfèrent ne pas reconnaître que la place de Vatican II dans l'histoire de l'Église n'appartient pas aux conciles œcuméniques couronnés de succès comme Nicée ou Trente, mais avec des échecs comme Constance et Latran V. Et il semble que peut-être, plutôt que de réparer l'échec, ou d'admettre qu'il y a un échec à réparer, ils imaginent qu'ils peuvent simplement annuler le succès en cours le plus visible qui vient de la redresser, déclarer la réforme liturgique irréversible et en finir avec l'affaire.

Au cours des dernières semaines, j'ai lu de nombreuses expressions de crainte quant à ce que cela peut signifier pour l'avenir de l'Église et pour les perspectives immédiates de la liturgie traditionnelle dans des Églises et des communautés particulières. Ces craintes ne sont pas déplacées, mais en même temps, ceux qui aiment la liturgie traditionnelle ne doivent pas se laisser décourager. Un retrait, total ou partiel, de Summorum Pontificum , s'accompagne d'une reconnaissance implicite mais absolument indéniable que la réforme post-conciliaire a définitivement perdu son emprise sur le cœur et l'esprit des jeunes.

Le pape Benoît a accompagné le motu proprio d'une lettre aux évêques du monde, qui comprend sa célèbre déclaration selon laquelle « Ce que les générations précédentes considéraient comme sacré reste sacré et grand pour nous aussi, et cela ne peut pas être tout d'un coup entièrement interdit ou même considéré comme nocif. Je suis convaincu que cela est vrai, non seulement en tant que question de persuasion morale, mais en tant que déclaration de fait ; tout mouvement visant à supprimer à nouveau la liturgie traditionnelle de l'Église échouera, car il est en soi l'aveu d'un échec beaucoup plus grand.https://www.crisismagazine.com/2021/summorum-pontificum-at-fourteen-its-legacy
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Summorum Pontificum à quatorze ans : ses défauts tragiques
PETER KWASNIEWSKI
Alors que nous en savons de plus en plus sur la corruption doctrinale et morale de la hiérarchie de l'Église d'aujourd'hui, qui rivalise avec les archives de la Renaissance, elle semble confiner au miraculeux que Summorum Pontificum - le motu proprio émis par le pape Benoît XVI libéralisant la célébration de la tradition La messe latine n'a jamais été publiée. Ce fut un moment décisif, un geste de courage et de faveur, et un facteur évident de multiplication des messes traditionnelles à travers le monde et d'affaiblissement de l'hégémonie des modernistes. Nous étions reconnaissants d'avoir un pape qui, au lieu de jeter un os aux prétendus nostalgiques – les « indults » de Paul VI et Jean-Paul II – a eu le courage de dire la vérité : la grande liturgie de notre tradition n'avait jamais été abrogée et pouvait jamais être abrogé.

Il est juste de dire dès le départ que Summorum Pontificum a été utile au mouvement catholique traditionnel de la même manière qu'une énorme fusée d'appoint à l'ancienne était utile pour lancer un vaisseau spatial en orbite : il a beaucoup de puissance brute mais ne peut le faire que beaucoup, et quand il est vide, il tombe. Summorum est destiné à être l'une des grandes interventions papales de l'histoire, mais il ne s'agit que de limiter les dégâts ; il ne peut pas être un pilier, encore moins une fondation, d'une structure permanente.

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Si nous ne comprenons pas ses points faibles , nous ne pourrons pas comprendre pourquoi nous sommes toujours si vulnérables aux machinations du pape François et de son entourage, et, plus précisément, nous ne pourrons pas rassembler la force nécessaire pour ignorer ou s'opposer à ce que le Vatican pourrait faire pour réduire ou empêcher la célébration du rite romain classique. Autant le mouvement traditionnel a bénéficié pragmatiquement du Summorum (et cela, cela ne fait aucun doute), nous devons apprendre à nous reposer pleinement sur nos deux pieds, de sorte que lorsque la béquille ou l'attelle légale est soudainement retirée, nous ne vous renversez pas impuissant.

Le Prologue de Summorum est un véritable hymne au rôle central des Pontifes Romainsdans la conduite de la liturgie sacrée au cours des siècles. Benoît XVI reconnaît à juste titre les rôles décisifs joués par saint Grégoire le Grand, saint Pie V et de nombreux autres pontifes (sa liste comprend Clément VIII, Urbain VIII, saint Pie X, Benoît XV, Pie XII et Jean XXIII). Cependant, il omet de noter un fait capital : les papes, bien qu'ils aient parfois modifié des détails de la liturgie, ne se sont jamais vus comme maîtres et possesseurs des rites de l'Église, comme s'ils pouvaient exercer un contrôle complet sur eux - comme s'ils pouvaient abandonnez ces rites et redéfinissez-les à partir de zéro s'ils en ont envie. Pour reprendre une métaphore chère à Ratzinger, la leur était l'œuvre de jardiniers et non de fabricants. Si nous considérons les papes un par un, la contribution de chacun d'entre eux est dérisoire par rapport à la somme totale de l'héritage qu'ils ont reçu et transmis.

La liste des papes nommés par Summorum comprend un pape du VIe siècle, un du XVIe, un du XVIIe et cinq du XXe. Après de nombreux siècles de stabilité - un fait qui ne signifie pas une ossification mais plutôt une perfection de forme qui mûrit lentement sous la direction du Saint-Esprit, comme je l'ai soutenu ailleurs - nous ne pouvons manquer de remarquer que « quelque chose se passe » une fois que nous avons au vingtième siècle : une sorte de démangeaison ou d'engouement croissant pour la réforme liturgique alors que nous passons des changements de bréviaire et de calendrier au début du siècle, à une refonte de la Semaine Sainte au milieu du siècle, à une déconstruction et à la reconstruction de tous les rites et cérémonies dans la décennie 1963-1974.


On y voit des preuves, franchement, d'un ultramontanisme hypertrophique qui fait du pape celui qui détermine le contenu et le message du culte catholique, avec de moins en moins de respect pour la tradition. À l'opposé, le rite romain codifié par Pie V après le Concile de Trente préexistait à toute codification papale. Ce Missale Romanum est ce qu'il n'est pas parce que le pape l'a fait, mais parce que le pape a vérifié et validé ce qu'il avait reçu, dans une édition imprimée qui lui a semblé la plus fidèle à la tradition.

Summorum Pontificum décrit ainsi les amoureux de l'ancien rite : « Dans certaines régions, un grand nombre de fidèles ont adhéré et continuent d'adhérer avec beaucoup d'amour et d'affection aux formes liturgiques antérieures », qui, selon le pape Benoît, « avaient… profondément marqué leur culture et leur esprit. Mais n'appartient-il pas aux catholiques en tant que tels d'aimer la liturgie qui leur est parvenue des siècles de la foi ? Ce n'était rien de moins que le but premier de la phase saine du Mouvement liturgique tel que nous le voyons chez une figure comme Dom Prosper Guéranger : mieux connaître la liturgie héritée, pour l'aimer davantage et la vivre plus pleinement.

La « culture et l'esprit » de ces fidèles étaient « profondément marqués » par leur liturgie – bien sûr, et à juste titre ! Les fidèles qui s'efforçaient d'être catholiques pratiquants n'avaient pas besoin d'une liturgie différente, puisque celle avec laquelle ils adoraient déjà avait conquis leurs cœurs et leurs esprits, et avait imprégné leur vie et même leurs milieux sociaux (il suffit de penser aux richesses de l'ancien calendrier liturgique). Tout se passe comme si Summorum identifiait comme une préoccupation minoritaire la seule mentalité qui soit catholique et la seule issue souhaitée dans toute l'histoire de la liturgie. Par implication, la soi-disant réforme était un acte de violence par lequel les fidèles ont été aliénés des « formes liturgiques » qui définissaient la foi et la vie catholiques.


Après avoir dressé une liste de papes qui n'ont jamais osé interdire (et, du même coup, n'ont jamais osé « autoriser ») le culte dans les rites antiques, Benoît XVI mentionne l'« indult » de Jean-Paul II, concept qui n'a de sens que sur l'hypothèse que l'Église a le pouvoir d'interdire ou de supprimer un rite traditionnel, ce que Benoît, quelques paragraphes plus loin, nie (et, d'ailleurs, nie dans de nombreux autres écrits de lui). Seul ce qui a été définitivement interrompu requiert un indult ; si l' usus antiquior n'a jamais été abrogé et ne peut être abrogé, alors un prêtre n'a jamais eu besoin de permission pour le dire, et n'aura jamais besoin de permission pour le dire .

Ce point est évidemment de la plus haute importance pour réagir à toute future tentative papale ou curiale de subvertir l'utilisation du rite romain traditionnel. Malheureusement, dans son approche globale Summorum Pontificum et sa lettre d'accompagnement aux évêques Con Grande Fiduciareflètent toujours la fausse opinion selon laquelle le pape et les évêques ont le pouvoir de dicter si les prêtres ordonnés pour le rite romain sont autorisés ou non à utiliser la forme classique de leur propre rite - la seule forme qui existait, de dérivation apostolique et d'un développement de plus de 1500 ans. C'est une contradiction dans les termes de dire qu'un prêtre de rite romain utilise normativement un rite en partie déformé et en partie inventé promulgué par un seul pape, alors qu'un même prêtre peut ou non utiliser un rite vénérable reçu et transmis par des centaines de personnes. des papes, renforcés par leur autorité cumulative.

La caractéristique la plus notoire de Summorum Pontificum est son affirmation , à l'article 1, qu'il existe deux « formes » du rite romain :

Le Missel romain promulgué par Paul VI est l'expression ordinaire de la lex orandi (loi de la prière) de l'Église catholique de rite latin. Néanmoins, le Missel romain promulgué par saint Pie V et réédité par Bl. Jean XXIII doit être considéré comme une expression extraordinaire de cette même lex orandi, et doit être honoré pour son usage vénérable et ancien. Ces deux expressions de la lex orandi de l'Église ne conduiront en aucun cas à une division de la lex credendi de l'Église (loi de la croyance). Ce sont en fait deux usages d'un même rite romain.


Pourtant, l'affirmation que le Missale Romanum de Paul VI de 1969 (le "Novus Ordo") est, ou appartient au même rite que le Missale Romanum codifié pour la dernière fois en 1962 - ou, plus clairement, que le Novus Ordo peut être appelé "le rite" de la messe - ne peut résister à un examen critique , et cette affirmation ne peut pas non plus être soutenue pour deux livres liturgiques, Vetus et Novus . Jamais auparavant dans l'histoire de l'Église romaine il n'y a eu deux « formes » ou « usages » du même rite liturgique local, simultanément et avec un statut canonique égal .

Que le pape Benoît ait pu dire que l'ancien usage n'avait jamais été abrogé ( numquam abrogatam ) prouve que la liturgie de Paul VI est quelque chose de nouveau , plutôt qu'une simple révision de son précurseur, puisque chaque édition antérieure du missel avait remplacé et exclu son prédécesseur. S'il y a toujours eu des « usages » différents dans l'Église latine, ce dédoublement de la liturgie de Rome est un cas de trouble dissociatif de l'identité ou de schizophrénie.

Il n'est pas possible, et encore moins souhaitable, de parler du rite tridentin et du Novus Ordo comme de « deux usages » ou « formes » du même rite romain ; et il est ridicule de dire que la forme déviante est « ordinaire » et la traditionnelle « extraordinaire », à moins que l'évaluation ne soit simplement sociologique ou statistique. Avec un nombre croissant d'études montrant les différences radicales de contenu théologique et spirituel entre le rite romain et le rite papal moderne de Paul VI, il n'est pas intellectuellement honnête ou crédible de prétendre que les rites anciens et nouveaux expriment la même lex orandi ou, par conséquent, la même lex credendi . Il se peut que le nouveau rite soit exempt d'hérésie, mais sa lex orandine chevauche que partiellement avec l'ancien rite, de même que pour les crédences qu'ils véhiculent - comme on le voit non seulement dans les textes mais aussi dans les cérémonies et dans toutes les autres dimensions du culte public.

S'il y a une revendication commune aux traditionalistes de tous bords , ce serait la suivante : ce que Paul VI a fait à la liturgie de l'Église catholique était un changement tectonique, un assaut sans précédent contre la tradition - et donc vraiment faux, indigne de la papauté, incompatible avec les devoirs de la fonction papale, méchante de la façon dont le parricide ou la trahison est méchant. On sait que les papes antérieurs ajoutaient ou modifiaient les rites, mais jamais de telle manière qu'on puisse regarder l'« avant » et l'« après » et dire : ce sont des choses différentes. Paul VI a fait ce qu'aucun pape n'avait jamais osé faire : changer tous les rites de l'Église catholique, de haut en bas. Il a même modifié toutes les formes sacramentelles , la plus sacrée des formules.

En comparant les anciennes et les nouvelles messes, on regarde des calendriers largement incompatibles, des lectionnaires presque totalement différents, et une déconstruction radicale de l' euchologie (c'est-à-dire des textes de prière), de la musique et des rubriques . Des comparaisons défavorables similaires peuvent être faites entre deux actions quelconques de l'Église en prière : l'ancien et le nouveau baptême, l'ancienne et la nouvelle confirmation, l'ancienne et la nouvelle ordinations diaconales, sacerdotales et épiscopales, les anciennes et nouvelles bénédictions de tout objet, et ainsi de suite. . Incontestablement, les traditionalistes ont raison de dire qu'il ne s'agissait nullement d'une « réforme » mais plutôt d'une révolution .

Un pape a-t-il le pouvoir de faire ce que Paul VI a fait ? Je ne demande pas s'il peut prétendre avoir l'autorité, dépensant mille ans de capital politique à exiger de la hiérarchie et des fidèles une obéissance à la volonté, une réception de la révolution qui vicie l'attitude catholique déterminante de réceptivité à la tradition. Je ne demande pas non plus ce que Paul VI pensait subjectivement qu'il faisait ou pouvait faire, ni ce que les évêques et le reste des fidèles pensaient subjectivement qu'ils faisaient ou devraient faire en réponse à l'imposition de nouveaux rites qui ont plus en commun avec Cranmer et Pistoia qu'avec Cluny et Trent.

Nous devrions plutôt nous demander si objectivement un pape a le droit de substituer de nouveaux rites aux rites organiquement développés au sein de l'Église catholique au cours de toute son histoire. Les intentions subjectives peuvent être désordonnées et confuses ; mais objectivement la révolution liturgique a séparé les catholiques de leur propre tradition, de l'orthodoxie en tant que « culte juste », et a reconfiguré la relation de la lex orandi et de la lex credendi de telle sorte qu'une coalition de liturgistes canalisant « le magistère du moment » est devenue la seule norme de prière .

Si une telle rupture peut être considérée comme légitime et acceptable, il n'y a plus de principes pérennes de la liturgie : tout a été réduit au simple exercice de la papauté à sa guise. Le cardinal Juan de Torquemada (1388-1468) a exprimé la perspective de bon sens de la majeure partie de l'histoire de l'Église : si un pape n'observe pas « le rite universel du culte ecclésiastique » et « se sépare avec obstination de l'observance de l'Église universelle », il est « capable de tomber dans le schisme » et ne doit ni être obéi ni « toléré » ( non est sustinendus ).

Tel est donc le problème fondamental de Summorum Pontificum: il est intérieurement incohérent, fondé sur une contradiction monumentale causée par le pire abus du pouvoir papal dans l'histoire de l'Église. De ce fait, ses dispositions ne peuvent que faire écho, presque à chaque pas, à une dialectique insoluble entre les privilèges irrévocables de la tradition ecclésiastique collective et une autorité assumée ou présumée sur l'étiologie liturgique, l'ontologie et la téléologie. Le motu proprio reflète et renforce les faux principes de l'ecclésiologie et de la liturgie qui ont conduit à la crise même à laquelle il était une réponse partielle. En effet, l'œuvre de Benoît XVI est souvent caractérisée par une méthode dialectique hégélienne qui souhaite tenir simultanément des contradictoires, ou rechercher une synthèse supérieure à partir d'une thèse et de son antithèse (l'« enrichissement mutuel » peut être compris dans ce cadre).

Après son prologue et son article 1, le reste du Summorum Pontificum prend subtilement en otage la liturgie traditionnelle, ou lui donne, pour ainsi dire, une citoyenneté de seconde zone. Le résultat pratique de son langage a été de multiplier les excuses pour les pasteurs et les évêques, qui peuvent toujours prétendre que la pastorale est ou serait entravée par l'existence de sacrements de rite ancien, que la direction épiscopale implique un droit de veto sur " de demandes » pour dire la vénérable messe, et que les catholiques qui la demandent fomentent la discorde et nuisent à l'unité de l'Église.

Summorum Pontificum complique inutilement la situation et multiplie les possibilités d'obstruction bureaucratique. Il n'est jamais facile de persuader les évêques d'être vraiment pastoraux, mais un document qui disait simplement : « L'ancienne messe doit être disponible dans chaque diocèse en plusieurs endroits à telle date, et tous les séminaristes sont tenus d'être entraîné » aurait pu surmonter une partie de l'inertie, de l'obstructionnisme et de la procrastination perpétuelle que nous avons vus au cours des quatorze années écoulées depuis l'apparition du motu proprio.

L'article 9 peut être considéré comme une étude de cas :

Le pasteur, après avoir attentivement examiné tous les aspects, peut également accorder la permission d'utiliser le rituel antérieur pour l'administration des sacrements du baptême, du mariage, de la pénitence et de l'onction des malades, si le bien des âmes semble l'exiger. Les ordinaires ont le droit de célébrer le sacrement de la confirmation en utilisant l'ancien pontifical romain, si le bien des âmes semble l'exiger.

Bien que l'intention soit admirable - libérer ces richesses au profit des âmes - le langage est encore une fois trop prudent, trop évasif. Quand savons-nous qu'un pasteur a « examiné attentivement tous les aspects » ? Quand sait- il ? Pourquoi doit-il autoriser les autres rites sacramentels, s'ils n'étaient pas plus abrogés que la messe ? Et la condition première, « si le bien des âmes semble l'exiger », se heurtera fréquemment à une réplique tonitruante : « Le salut de personne ne dépend d'un rite liturgique particulier !

Je connais des évêques qui nient purement et simplement qu'il est bon pour les âmes d'avoir accès aux rites traditionnels de l'Église ; ils disent qu'il est préférable pour eux d'être «obéissants», d'être «humbles et satisfaits de ce que l'Église fournit» et de «ne pas chercher des éléments extérieurs ou de ne pas se focaliser sur ses propres idées sur ce qui est respectueux», etc. Disons-le de cette façon : si les pasteurs et les évêques avaient une idée de ce qui est « pour le bien des âmes », nous ne serions pas dans la situation désastreuse dans laquelle nous nous trouvons.

Aussi grands que soient les bénéfices que nous avons pu récolter grâce à Summorum Pontificum , nous avons un besoin urgent d'une compréhension théologique plus complète de la légitimité inhérente de la liturgie traditionnelle et de l'inaliénabilité (pour ainsi dire) des droits du clergé et des laïcs à telle liturgie. Nous devons voir que, autant que les papes ont ajouté au culte divin au cours des siècles, nous ne sommes pas redevables aux papes pour la liturgie ; il leur préexiste, supérieur dans sa réalité et son autorité ; c'est la possession commune de tout le Peuple de Dieu.

Si Summorum Pontificum est abrogé, la liturgie romaine traditionnelle ne sera pas abrogée pour autant ; si les dispositions de Summorum sont réduites, ce ne sera pas une raison pour restreindre la restauration toujours croissante de notre immense trésor de foi et de culture. Il se peut que la Divine Providence voie la nécessité de nous sevrer encore davantage du lait de l'ultramontanisme pour que nous puissions exercer nos mandibules sur la chair de la tradition — avec ou sans l'approbation des prélats.https://www.crisismagazine.com/2021/the-tragic-flaws-of-a-great-gesture-summorum-pontificum-at-fourteen

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