Traduite ci-dessous du blog excellent Rorate Caeli...
Les quatre qualités de la liturgie : validité, licéité, ajustement et authenticité
La célébration de la messe traditionnelle du Rite romain est de plus en plus fréquente; il semble que sa popularité ait été une conséquence involontaire à la fois du chaos du pontificat actuel et de la déception de nombreux catholiques avec leurs pasteurs et paroisses pendant la pandémie de COVIDE.....
Cependant, il y a aussi certaines difficultés dans notre situation. Une grande quantité d’informations, bonnes, mauvaises, indifférentes et inexactes, circulent sur Internet. Les catholiques laïcs sont rarement équipés pour être en mesure de comprendre ce qu’ils lisent, surtout quand nous entrons « dans les mauvaises herbes » de l’histoire liturgique et de la réforme.... Il y a un grand besoin de présentations soigneuses, réfléchies et bien informées sur les questions liturgiques, afin que nous puissions approfondir notre compréhension des questions complexes en jeu, sans perdre la simplicité de notre foi, ou la spontanéité de notre vie intérieure alors que nous nous efforçons d’être les saints que notre Seigneur nous appelle à être.
Il y a, en fait, quatre propriétés qui sont toujours censées appartenir à n’importe quelle liturgie : la validité ; licéité; l’aménagement; et l’authenticité. Tous sont importants, aucun d’entre eux n’est anodines. Ils sont destinés à travailler ensemble, en harmonie, pour nous apporter la plénitude du culte divin voulu par le Christ pour son Église. Les problèmes que nous avons connus au cours des dernières décennies ont beaucoup à voir avec l’accent exagéré mis sur l’une ou l’autre de ces qualités, au détriment du reste.
Validité
Tout d’abord, la validité. Avec validité, nous examinons une question assez simple : un sacrement se produit-il ou non ? Au Concile de Florence, l’Église a officiellement adopté le langage scolaire de la « matière et de la forme » pour indiquer les deux parties de tout sacrement — les choses matérielles qu’elle utilise et les paroles prononcées en rapport avec eux. [1] Ce Concile a enseigné : « Tous ces sacrements sont accomplis par trois éléments, à savoir, par les choses comme la matière ; par des mots comme forme; et par la personne du ministre qui confère au Sacrement l’intention de faire ce que fait l’Église. S’il manque l’un d’eux, le Sacrement n’est pas accompli. [2]
Ainsi, par exemple, dans le baptême, l’eau est versée sur la tête de la personne, tandis que le ministre prononce les mots : « Je vous baptise au nom du Père, du Fils et de l’Esprit Saint. » Saint Augustin a écrit: « ensez les mots, qu’est-ce que l’eau, mais l’eau? Les mots sont ajoutés à l’élément, et le Sacrement émerge. Le lavage avec de l’eau au nom de la Trinité accomplit alors spirituellement ce que le lavage avec de l’eau fait physiquement, à savoir, nettoie et rafraîchit. C’est pourquoi nous disons un sacrement « effets ce qu’il signifie. » Et nous pouvons passer par chacun des sept sacrements de cette façon, en voyant ce qu’est la chose matérielle utilisée, et quels sont les mots, et quels effets sont signifiés par la combinaison de la matière et de la forme. C’est un sujet très riche, mais pour mes fins, nous regardons la validité, c’est-à-dire pourquoi le baptême se produit, et notre réponse est: les mots justes ont été dits, avec la bonne question, par quelqu’un capable d’effectuer l’action, qui a l’intention de faire ce que l’Église catholique fait, même s’il ne comprend pas pleinement ce que cela pourrait être.
Parfois, la théologie catholique frappe les observateurs comme obscurs et ésotériques, mais en fait, les problèmes de validité surgissent de temps en temps dans l’histoire de l’Église, et nous devons être équipés pour y faire face. Le tristement célèbre cas récent du P. Matthew Hood me vient à l’esprit. Le P. Hood, qui était prêtre dans l’archidiocèse de Detroit, a découvert début août dernier qu’il avait été baptisé par un diacre qui utilisait la formule « Nous vous baptisons », qui a été jugée invalide par une décision de la Congrégation pour la doctrine de la foi publiée le 6 août. En conséquence, Hood s’est rendu compte qu’il n’avait jamais été baptisé, et n’avait donc jamais été confirmé ou ordonné au sacerdoce, puisque chaque sacrement ultérieur repose sur la fondation des précédents. Il a dû recevoir tous ces sacrements pour la première fois — et ensuite faire face aux retombées désordonnées qui ont résulté pour d’autres personnes qui avaient dépendu de son ministère. Par exemple, toutes les confirmations qu’il avait faites, tous les mariages, toutes les absolutions, tous les derniers rites — tous ces rites étaient absolument nuls et totalement non avenus. Avons-nous besoin d’une preuve supplémentaire que les mots que nous disons et les actions que nous accomplissons font une différence?
J’ai mentionné il y a un instant que celui qui accomplit la Sainte-Cène doit avoir la bonne intention. Certains catholiques se font attacher à l’intention nécessaire, et ils ont tendance à exagérer l’explicitité et l’orthodoxie de l’intention requise. Tout ce qu’il faut, c’est que le prêtre ait une intention virtuelle (pas même explicite) d’accomplir un rituel de l’Église catholique en suivant les paroles et les actions du rite telles qu’elles sont données dans le livre liturgique. Il n’a pas besoin d’avoir une bonne compréhension théologique de ce qu’il fait, et il pourrait même avoir une compréhension hérétique de celui-ci, comme, malheureusement, beaucoup de clergé peut avoir de nos jours, en raison de leur formation au séminaire pauvres. Il pourrait faire la Sainte-Cène pour de l’argent, ou pour la vanité personnelle, ou pour être promu à une meilleure position, etc. Pourtant, s’il pense qu’il fait ce que l’Église fait — bien qu’il le comprenne mal, ou qu’il pèche à cause de son indignité personnelle — cette intention suffit à être valide.
Si la compétence théologique, les motivations subjectives ou la sainteté personnelle d’un prêtre étaient des composantes nécessaires d’un sacrement valide, nous serions constamment mis dans des doutes quant à savoir si les sacrements sont efficaces, ce qui n’est clairement pas ce que notre Seigneur désire, ou ce qu’il a institué. Il avait prévu mieux que ça. Comme l’Église l’enseigne, le Christ lui-même est l’agent principal dans chaque sacrement : c’est lui qui baptise, qui confirme, qui absout, qui transsubstantiation. Le prêtre est un instrument intelligent — intelligent, oui, c’est pourquoi l’intentionnalité est nécessaire; mais encore un instrument, comme un marteau ou une scie. [3]
C’est d’ailleurs pourquoi les baptêmes du diacre de Detroit étaient invalides, comme Matthieu Hood l’a découvert à son horreur : le diacre disait « Nous vous baptisons », se référant à la communauté chrétienne, ce qui contredit précisément la vérité fondamentale : « C’est moi, Jésus-Christ, qui vous baptise par mon ministre visible, qui me prête sa voix et ses mains. » Fait intéressant, la tradition byzantine utilise une formule complètement différente dans la voix passive: « e serviteur de Dieu, N., est baptisé au nom du Père, et du Fils, et de l’Esprit Saint. » Bien que si différente, cette formule indique clairement que ce n’est pas la communauté locale ou tout homme individuel par lui-même qui intègre une personne dans le Christ; au contraire, cela se produit par l’action gracieuse de Dieu: « ce serviteur de Dieu est baptisé »,avec le Christ implicite comme celui qui baptise.)
Pour résumer ce point, je citerai le théologien Roger Nutt :
[Une] célébration sacramentelle est considérée comme « valide » si elle est exécutée par le ministre approprié de telle sorte que le sacrement soit véritablement mis en place. L’invalidité se produit lorsque la célébration est exécutée par un ministre non autorisé ou lorsque l’affaire et la forme sont si défectueuses que le signe n’est pas provoqué. Une célébration invalide indique précisément qu’un sacrement n’a jamais été mis en naître et donc, en l’absence de la Sainte-Cène, aucun des effets sacramentels n’est conféré. [4]
Maintenant, qui arrive à déterminer ce qui compte pour la validité? Le droit canonique stipule que « les sacrements du Nouveau Testament ont été institués par le Christ le Seigneur et confiés à l’Église » [5] (en fait, c’est un dogme de fide), puis dans le Canon 841 tire cette conclusion : « Puisque les sacrements sont les mêmes pour toute l’Église et appartiennent au dépôt divin, ce n’est que pour l’autorité suprême de l’Église d’approuver ou de définir les exigences de leur validité. » Par conséquent,
nous pouvons dire sans aucun doute que ce qui compte comme rite sacramentel valide, et les conditions de sa performance, sont uniquement la compétence de l’autorité suprême de l’Église, qui signifie soit le Pape par lui-même, soit le Pape avec le collège des évêques, comme lors d’un concile œcuménique.Il n’est pas possible, si nous tenons à la Foi catholique, de remettre en question ou de douter de la validité d’un rite sacramentel dûment et correctement promulgué.
Cela signifie, par exemple, que les Novus Ordo Msisae, ou les autres rites sacramentels postconciliaires, ayant été promulgués par l’autorité suprême de l’Église, doivent être acceptés comme valides, peu importe à quel point leurs déficiences ou leurs discontinuités avec la tradition catholique séculaire méritent d’être critiqués, et peu importe à quel point les rites traditionnels peuvent être meilleurs. La validité n’est pas à peu près mieux et pire, plus belle et moins belle, plus digne ou moins digne; il s’agit d’un commutateur binaire avec deux paramètres : allumé ou éteint. Soit la transsubstantiation se produit ou ce n’est pas le cas. La question de savoir si les rites liturgiques sont « comme ils devraient être » nous amène nécessairement dans d’autres qualités, à savoir la légitimité et l’ajustement. Mais avant d’entrer dans ces, nous devons regarder la deuxième qualité, la licéite.
LicéitéSur cette qualité, je voudrais recommencer avec Roger Nutt, qui dit juste après le passage que j’ai cité il y a un moment:
Une célébration licite est une célébration qui est effectuée selon le rite prescrit de l’Église, tandis qu’une célébration illicite est celle qui s’écarte directement d’une certaine manière du rite prescrit. Une célébration sacramentelle illicite ne vicie pas la validité et donc la réalité du sacrement... [6]
Le P. Bernard Leeming dit, plus précisément :
Valide est souvent utilisé comme distinct de licite, qui est dit d’un sacrement dans lequel l’administration et la réception aucune loi n’est violée; pour l’administration illégale d’un sacrement ne le rend pas ipso facto invalide. Ainsi, un prêtre suspendu ou excommunié peut valablement administrer tous les sacrements, à l’exception de la pénitence, qui exige la compétence, mais il pèche par ce fait, s’il agit de manière contumacieuse, et le péché fidèle s’ils reçoivent des sacrements de lui sans une raison justifiante. [7]
Le terme « licit » vient du verbe latin licére, ce qui signifie
permettre. La licite a à voir avec ce qui est permis, et, par extension, ce qui est nécessaire ou interdit aux chrétiens. Dans le domaine des sacrements et de la liturgie,
il s’agit avant tout des questions suivantes : Qui est autorisé à accomplir ou à recevoir un sacrement donné, et dans quelles circonstances ? Si un prêtre ou un évêque en règle, suivant toutes les conditions énoncées dans le droit canonique, célèbre un rite liturgique selon les livres promulgués par l’autorité suprême de l’Église, en disant le noir et en faisant le rouge (en d’autres termes, la lecture des textes qui sont imprimés, et en suivant les rubriques sans déviation), alors il célèbre licitement. Il a fait, en d’autres termes, ce qu’il avait la permission de faire; ce qu’il était tenu de faire; et rien qu’il lui est interdit de faire.
D’autre part, il n’est pas licite pour un prêtre de rite latin de célébrer une liturgie byzantine, à moins qu’il n’ait d’abord reçu la permission canonique de le faire; il n’est pas licite qu’un prêtre laicisé ou dégradé offre la messe; il n’est pas licite pour un prêtre en état de péché mortel d’offrir la messe; il n’est pas licite de célébrer la messe avec des craquelins de riz et du saké au lieu du pain de blé et du vin des raisins (et cela le rendrait également invalide); il n’est pas licite d’ad lib la prière d’ouverture, ou de jouer une chanson de John Lennon à la place du psaume, ou de lire à partir d’un classeur une prière eucharistique écrite par les théologiens de la libération du Nicaragua. En fait, toute déviation intentionnelle des livres liturgiques, que ce soit dans leurs textes ou dans leurs rubriques, est illicite et rend la liturgie illicite dans une plus ou moins grande mesure. De plus, il n’est pas licite de recevoir la Communion sans avoir jeûné pendant au moins une heure à l’avance; et, surtout, il n’est pas licite pour quiconque de recevoir la Sainte Communion dans un état de péché mortel.
Deux choses seront immédiatement évidentes à partir de la liste ci-dessus des exemples.
Premièrement, certaines de ces choses sont des questions de droit canonique, c’est-à-dire de droit positif créé par l’Église et modifiable par elle, alors que certaines choses sont des questions de droit divin ou naturel, que l’Église peut articuler, mais ne prend pas naissance et ne peut donc jamais changer. [8] La règle selon laquelle nous devons jeûner pendant un certain temps avant la communion est une loi ecclésiastique positive qui peut changer et qui a beaucoup changé; il n’y a pas très longtemps, l’exigence était de trois heures (ce qui à bien des égards serait beaucoup mieux), et peu de temps avant cela, la règle était de jeûner à partir de minuit. Mais la règle que nous devons - pour autant que nous puissions vérifier en examinant nos consciences - être dans un état de grâce afin de recevoir la communion est une question de droit divin, qui est clair à partir du chapitre 11 de la Lettre de Saint Paul aux Corinthiens, où il dit que quelqu’un qui mange le Corps du Christ mange indignement la damnation, et qu’un homme devrait examiner sa conscience en conséquence. Aucun conseil ou pape ne pourrait jamais changer cette règle.
Deuxièmement, l’Église d’aujourd’hui, du moins dans les pays occidentaux, est en grande difficulté, puisque la grande majorité des liturgies sont illicites d’une manière ou d’une autre; les ministres et les destinataires des sacrements sont devenus habitués à l’illégalité.
La crise dans l’Église est, comme l’a dit Joseph Ratzinger, en grande partie causée par la crise de la liturgie.Le point principal avec la catégorie de la licite (ou la pouxité, comme certains préfèrent l’appeler) est que la liturgie sacrée ou le culte divin, et avec elle, notre sanctification par les mystères du Christ, est une activité communautaire, ecclésiale, hiérarchique. Christ confia l’œuvre et les moyens de sanctification à Son Église, et donc à ses têtes autorisées. Ce n’est pas quelque chose « entre Jésus et moi », comme notre âge individualiste et atomiste pourrait y penser, une question de commodité ou de choix personnel, mais plutôt quelque chose entre le Christ et l’Église, dans lequel nous avons le privilège d’être insérés, en tant que destinataires et subordonnés. En 2004, la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements a publié une instruction appelée
Redemptionis Sacramentum, qui traitait de nombreux problèmes liturgiques et abus les plus courants de l’Ordo novus. Dans des mots d’application universelle, le document dit avec éloquence :
Le Mystère de l’Eucharistie « est trop grand pour que quiconque puisse se permettre de le traiter selon son propre caprice, de sorte que son caractère sacré et son ordre universel seraient obscurcis ». Au contraire, quiconque agit ainsi en donnant libre cours à ses propres inclinations, même s’il est prêtre, blesse l’unité substantielle du Rite romain, qui doit être vigoureusement préservée, et devient responsable d’actions qui ne sont en aucune façon compatibles avec la faim et la soif du Dieu vivant que le peuple vit aujourd’hui. De telles actions ne servent pas non plus une pastorale authentique ou un véritable renouvellement liturgique; au lieu de cela, ils privent les fidèles du Christ de leur patrimoine et de leur héritage. Car les actions arbitraires ne sont pas propices au vrai renouveau, mais sont préjudiciables au droit des fidèles du Christ à une célébration liturgique qui est l’expression de la vie de l’Église conformément à sa tradition et à sa discipline. En fin de compte, ils introduisent des éléments de distorsion et de disharmonie dans la célébration même de l’Eucharistie, qui est orientée à sa manière élevée et par sa nature même pour signifier et apporter merveilleusement la communion de la vie divine et l’unité du Peuple de Dieu. Le résultat est l’incertitude en matière de doctrine, de perplexité et de scandale de la part du Peuple de Dieu, et, presque comme une conséquence nécessaire, une opposition vigoureuse, qui confondent et attristent beaucoup de fidèles du Christ...
Au contraire, c’est le droit de tous les fidèles du Christ que la liturgie, et en particulier la célébration de la Sainte Messe, soit véritablement comme le souhaite l’Église, selon ses dispositions telles que prescrites dans les livres liturgiques et dans les autres lois et normes. De même, le peuple catholique a le droit que le Sacrifice de la Sainte Messe soit célébré pour lui de manière intégrale, selon toute la doctrine du Magistère de l’Église. [9]
Le même document dit plus loin:
D’une manière tout à fait particulière, que chacun fasse tout ce qui est en son pouvoir pour s’assurer que le Très Saint Sacrement de l’Eucharistie soit protégé de toute irrévérence ou distorsion et que tous les abus soient soigneusement corrigés. Il s’agit d’un devoir très sérieux qui incombe à chacun, et tous sont tenus de l’accomplir sans favoritisme. [10]
Malheureusement, Red
emptionis Sacramentum semble être allé à cet endroit spécial dans le ciel, ou sur les mers, ou sous la terre, où tous les documents du Vatican indésirables vont pour leur repos éternel, et où il a été oublié comme les morts non mémorisers.
Dans la situation actuelle de COVID-19, nous avons vu à quel point les évêques et les prêtres, dans leur frénésie d’éviter la contamination ou la transmission du virus, violent la loi liturgique de la manière la plus scandaleuse. En fait, le Dr Joseph Shaw fait un point très important ici au sujet du clergé qui sont prêts à expérimenter ou manipuler la liturgie:
La raison pour laquelle ils se sentent libres de jouer vite et lâchement avec la liturgie n’est pas parce qu’ils se sentent fort sur la validité sacramentelle et ne se soucient pas de quoi que ce soit d’autre, mais parce qu’ils ne se soucient pas beaucoup de la validité sacramentelle non plus. Ils peuvent être influencés par l’idée que les évêques et le Saint-Siège sont fortement attachés à la validité, et ils peuvent nous permettre de nous consoler avec la pensée, quand il est possible, que le sacrement était dans tel ou tel cas valide. Mais s’ils se souciaient vraiment de la validité, ils prendraient la liturgie au sérieux, et c’est quelque chose qu’ils ne font manifestement pas.
Les abus liturgiques sont une offense contre Dieu, comme l’abus de quelque chose de saint. Ils sont aussi une offense contre les fidèles, dont l’engagement spirituel dans la liturgie est entravé. Encore une fois, ils sont une offense contre notre Seigneur, qui a institué les sacrements pour notre salut, et [contre] l’Église Sainte Mère, qui les a entourés de cérémonies et de textes destinés à donner la gloire à Dieu et à nous aider dans notre participation. Enfin, ils sont une offense contre le sacerdoce lui-même, qui devrait protéger la liturgie de la profanation, et dont la fonction est de la fournir aux autres pour le bien des âmes.
La mention de « êtes et textes destinés à donner la gloire à Dieu et à nous aider dans notre participation » est un segue parfait à la troisième qualité, l’ajustement.
L’ajustementConsidérez la déclaration suivante : « Tout ce qui compte à la Messe, c’est que Jésus est présent ; tout le reste est secondaire. Ou, plus succinctement, « la messe est la messe ». Sans aucun doute, il importe beaucoup que Jésus soit présent, car sinon nous ne mangeons pas plus que la nourriture ordinaire.
Mais la liturgie a un plus grand but que de mettre un repas pour nous, et même la présence de Notre Seigneur a une plus grande portée et un but que la communion sacramentelle. La messe est l’acte solennel, public, formel d’adoration, d’action de grâce et de supplication offert par le Christ Le Grand Prêtre au Père, et par tout son Corps Mystique en union avec Lui. C’est l’acte le plus important de la vertu de la religion, par lequel nous offrons à Dieu un sacrifice de louange digne de sa gloire.
C’est l’expression principale des vertus théologiques de la foi, de l’espérance et de la charité. C’est
le royaume des cieux qui s’enfonce dans notre temps et notre espace terrestres. C’est la fête nuptiale du roi des rois. C’est la récapitulation de l’univers créé dans son Alpha et son Oméga.
Parce que ce sont toutes ces choses, l’Église à travers les âges n’a épargné aucun effort et aucune dépense pour augmenter la beauté et élever la solennité de ses rites liturgiques. Comme Jean-Paul II l’a dit à juste titre : « Comme la femme qui a oint Jésus à Béthanie, l’Église n’a craint aucune « extravagance », consacrant le meilleur de ses ressources à exprimer son émerveillement et son adoration devant le don insurpassable de l’Eucharistie. » [11] Ainsi, s’il est vrai que les seules choses nécessaires pour une messe valide dans le Rite romain sont le pain sans levain fait à partir de blé et de vin fait à partir de raisins, de prêtre et de paroles de consécration, de voir cela comme suffisant pour l’offrande du Saint Sacrifice de la Messe trahirait une vision réductrice, minimaliste et parcimonieuse des choses. Glorifier Dieu et sanctifier nos âmes ne peut être détaché de l’ajustement de l’adoration que nous lui offrons. Ce que le Concile de Trente déclare au sujet du Chanoine romain peut s’appliquer plus généralement à l’ensemble de la vie liturgique de l’Église :
Puisqu’il est approprié que les choses saintes soient administrées de manière sainte, et de toutes choses ce sacrifice est le plus saint, l’Église catholique, à la fin qu’il pourrait être dignement et respectueusement offert et reçu, institué il ya plusieurs siècles le saint canon, qui est si libre de l’erreur qu’il ne contient rien qui ne sait pas dans le plus haut degré savourer d’une certaine sainteté et la piété et élever à Dieu l’esprit de ceux qui Offerte. Car elle se compose en partie des paroles mêmes du Seigneur, en partie des traditions des Apôtres, et aussi des règlements pieux des saints pontifes.
L’essence de la liturgie de l’Église est simple : elle est préconçue dans le Cœur du Christ, notre Grand Prêtre Éternel, où tout culte digne existe perpétuellement. Mais les « vêtements » de ce culte sont d’une importance décisive pour nous, qui interagissons avec notre Seigneur à travers son Corps visible, l’Église et ses rites visibles. La façon dont ces rites sont structurés, exécutés et participés influencera inévitablement notre compréhension des mystères de la Foi et de notre capacité à les vivre. Les vêtements drapés sur le corps de nos prières sont, le cas échéant, d’une importance beaucoup plus grande que n’importe quel vêtement qu’un être humain met.
Quand quelqu’un est attiré par la liturgie latine traditionnelle pour sa beauté à l’œil et à l’oreille, ce n’est pas parce qu’il est coincé sur ces choses, mais parce que ces choses se fondent autour de la réalité, le Sacrifice de la Croix, et le faire résister avec une clarté satisfaisante. Les qualités sensibles ou perceptibles s’harmonisent ainsi avec la nature du mystère que le résultat est la splendeur de la vérité. Pour les hommes comme composites corps-âme, pour les chrétiens en tant que disciples de la chair de la Parole, il doit y avoir les deux éléments: la vérité et la splendeur.
Dom Gerard Calvet offre le commentaire parfait:
On entre dans l’Église par deux portes : la porte de l’intelligence et la porte de la beauté. La porte étroite... est celle de l’intelligence; elle est ouverte aux intellectuels et aux érudits. La porte plus large est celle de la beauté. L’Église dans son mystère impénétrable... a besoin d’une épiphanie terrestre accessible à tous : c’est la majesté de ses temples, la splendeur de sa liturgie et la douceur de ses chants.
Prenez un groupe de touristes japonais visitant la cathédrale Notre-Dame à Paris. Ils regardent la hauteur des vitraux, l’harmonie des proportions. Supposons qu’à ce moment-là, des ministres sacrés vêtus de velours orphried entrent en procession pour les vêpres solennelles. Les visiteurs regardent en silence; ils sont séduits : la beauté leur a ouvert ses portes. Maintenant, les Summa Theologiae de Saint Thomas d’Aquin et Notre Dame à Paris sont des produits de la même époque. Ils disent la même chose. Mais qui parmi les visiteurs a lu la Summa de Saint-Thomas? Le même phénomène se trouve à tous les niveaux. Les touristes qui visitent l’Acropole à Athènes sont confrontés à une civilisation de la beauté. Mais qui parmi eux peut comprendre Aristote?
Et c’est ainsi avec la beauté de la liturgie. Plus que toute autre chose, il mérite d’être appelé la splendeur de la vérité. Elle s’ouvre aux petits comme aux grands les trésors de sa magnificence : la beauté de la psalmodie, les chants et textes sacrés, les bougies, l’harmonie du mouvement et la dignité du roulement. Avec l’art souverain, la liturgie exerce une influence vraiment séduisante sur les âmes, qu’elle touche directement, avant même que l’esprit ne perçoit son influence. [12]
C’est la raison même — que les extérieurs sont censés nous dire quelque chose sur la réalité à laquelle ils sont en service, et nous y amener — nous devons veiller à ce qu’ils s’harmonisent, que l’aspect extérieur ne contredit pas ouvertement ou subtilement l’intérieur. Il serait inadapté de mettre les robes d’un roi sur un pauvre, ou un anneau d’or dans le museau d’un cochon: il ya une discordance entre la décoration et la chose décorée. La même chose tient dans l’autre sens: un roi ne porte pas de chiffons sales ni son cheval une selle bon marché. Mettre les robes du roi sur le roi, et parterrer sa monture de façon royale: c’est dignum et justum. La surface doit correspondre à la nature de la chose et nous conduire directement en elle. Il ne s’agit pas d’être « pris dans » les extérieurs, mais d’être rattrapé par les externes dans le sens intérieur. [13]
En d’autres termes: bien qu’il ne soit pas nécessaire pour la validité ou la licite qu’une liturgie semble et sonne comme si nous entrons dans le royaume du Dieu transcendant et qu’Il accomplit quelque chose de divin et de transformateur parmi nous, il est néanmoins tout à fait approprié ou approprié qu’il soit fait de cette manière. Et, en fait, toute l’histoire de la liturgie ne peut être comprise que si nous avons compris ce fait essentiel : presque tout son développement peut être attribué aux exigences de l’ajustement.
Nous ne devrions pas non plus être surpris du rôle qu’il joue.
L’ajustement ou
l’aptitude — convenientia dans la langue des théologiens — est l’un des concepts centraux de la théologie dogmatique, comme nous pouvons le voir dans les écrits de Saint Anselm et de Saint Thomas d’Aquin. Convenientia
est une sorte de nécessité, une nécessité basée sur ce qui est approprié pour une situation donnée, ce qui est décoratif, approprié, harmonieux, correspondant à tous les facteurs en jeu, ou à l’être sur qui on s’enquiert. Lorsque saint Thomas se pose la question « Dieu doit-il créer un monde ? », il répond : « Non, pas par nécessité absolue, pour Dieu, en tant que bien infini, est autosuffisant et n’a besoin de rien d’autre ; mais il est approprié qu’Il partage sa bonté en faisant exister des bonnes choses finies. Cela soulève immédiatement une autre question : « Une fois que Dieu crée, doit-il créer une créature rationnelle ou intellectuelle ? » Et la réponse, encore une fois, est: « Dieu est libre de créer n’importe quel monde qu’il souhaite; mais il convient qu’Il couronne l’ordre de la création avec des créatures qui lui ressemblent le plus possible, ce qui signifie que les êtres possédaient de l’intellect et de la volonté. Beaucoup plus tard, quand saint Thomas arrive à la question : « L’Incarnation était-elle nécessaire pour le salut de l’humanité ? », il répond de cette manière : « Ce n’était pas simplement nécessaire, puisque Dieu aurait pu sauver l’homme en le voulant dans sa toute-puissance. Néanmoins, il était tout à fait approprié que le Fils de Dieu devienne homme, pour de nombreuses raisons : puisque l’homme avait péché, il était approprié que l’homme fasse réparation ; mais seul un homme sans péché au mérite infini pouvait réparer le péché d’Adam et tous les péchés ultérieurs; en outre, l’homme s’est retiré des biens spirituels pour se rendre aux biens corporels, il était donc juste qu’il soit rétabli dans la vie spirituelle par la vie corporelle du Christ; parce que la dignité de la nature humaine consiste en l’image de Dieu dans l’âme, il était approprié que la Parole, l’image parfaite de Dieu, restaure cette image réfléchie dans l’homme; rien ne pouvait montrer mieux l’amour extravagant de Dieu que pour son Fils de s’abaisser à la succession humaine, de souffrir et de mourir en échange d’esclaves; et ainsi de suite (Aquin donne beaucoup de tels arguments pour l’ajustement de l’Incarnation et de la Passion). [14]
Ce que je veux dire ici, c’est que, comme le soutient l’éminent P. Gilbert Narcisse, le tribunal est le principe central de la théologie thomiste; sans elle, la théologie serait presque stérile de développement. De même, la liturgie de l’Église aurait été stérile sans une prise de conscience sans cesse croissante, poussée par l’Esprit Saint, des nombreuses façons dont les mystères sacramentels peuvent être plus pleinement exprimés dans les mots et les gestes, dans les vêtements et les vaisseaux, dans la musique et l’architecture — dans tout ce qui concerne les sens, l’imagination, la mémoire et la capacité de l’intellect pour le symbolisme.
L’ajustement est intimement lié à la beauté, y compris la beauté morale ou honestas, un mot latin qui se réfère à la condition d’être digne, honorable, droit, digne.AuthenticitéEnfin, outre la validité, la licite et l’ajustement, nous devrions nous
tourner vers la continuité historique au sein d’un rite et son développement organique : c’est ce que j’appelle « l’authenticité », bien qu’on puisse aussi l’appeler « légitimité », dans le sens de la « bonne naissance », celle qui est d’une noble descendance. Pour comprendre l’authenticité, nous devons réfléchir à quatre vérités. [15]
Tout d’abord, comme je viens de le mentionner, il y a un véritable développement en ce qui concerne les rites liturgiques chrétiens. Ils ne sont pas transmis du ciel dans leur perfection. Comme pour le dogme et la morale, donc avec la liturgie, le Seigneur accorde aux êtres humains la dignité d’être de véritables causes de l’articulation de la doctrine, de l’application des lois et de l’enrichissement du culte public.
Deuxièmement, le développement authentique part et reste fidèle à ce que le Seigneur a confié aux apôtres. Le « dépôt de la foi » contient tous les principes de la doctrine sacrée, de sorte que rien qui se développe plus tard dans les conciles œcuméniques ou dans le magistère papal ne puisse le contredire. De la même manière, les apôtres qui s’étendaient aux coins de la terre ont emporté avec eux les graines ou les principes des rites liturgiques qui ont par la suite prospéré comme les principaux rites de l’Église, de l’Orient et de l’Occident. Il n’y a pas de rite liturgique qui n’appartient pas à une tradition apostolique définie qui s’étend continuellement au fil du temps. Un rite ne peut pas être fabriqué ex nihilo. D’où le dicton de Trent anathématisant quiconque changerait les rites reçus et approuvés en d’autres nouveaux. [16]
Troisièmement, lorsque notre Seigneur promet que l’Esprit Saint enseignera à l’Église « toute la vérité », cela inclut le développement de sa liturgie. Au fur et à mesure que la liturgie se développe, elle devient plus complète et plus parfaite, à la fois comme expression des mystères de la foi, et comme un moyen d’inculquer aux fidèles les vertus appropriées et d’en obtenir les actes de foi, d’espérance et de charité exigés par ces mystères. Ainsi, tout comme les croyances de l’Église grandissent dans leur plénitude jusqu’à ce qu’ils atteignent une certaine perfection, les rites liturgiques de l’Église grandissent au fil du temps jusqu’à ce qu’ils atteignent la perfection du texte, de la musique, de la cérémonie et des signes apparentés qui correspondent à la fois à exprimer les mystères et à les impressionner sur les fidèles. L’Esprit Saint prend des contre-mesures, pour ainsi dire, contre la diminution de la connaissance apostolique inégalée de la vérité divine en enfernant certaines propositions doctrinales et rites liturgiques à travers l’histoire comme paramètres concrets de la foi et du culte. [17] Même si Dieu a révélé à Moïse le modèle exact du tabernacle qu’il devait construire, [18] aussi le Fils de Dieu a accompli tous les types prophétiques en offrant son propre sacrifice comme la perfection de tout culte - rien n’a été laissé au hasard; chaque détail était délibéré et contrôlé [19]; et de la même manière, cette exactitude et cette réalisation se perpétuent dans un nouveau mode sacramentel qui a sa réflexion externe dans la fixité cumulative et l’exhaustivité de la forme liturgique. [20]
Quatrièmement, le taux de changement liturgique diminue au fil du temps, car le rite atteint la plénitude qui lui est destinée par la Divine Providence. Il faut s’attendre à ce qu’un rite, après un certain point, soit relativement permanent et immobile, de sorte que c’est un compliment plutôt qu’une critique de dire de lui que « il n’a guère changé depuis 400 ans », comme on peut le dire du Missel romain dans la période allant de la fin duXVIe siècle au milieu duXXe siècle. L’offrande du clergé et les fidèles qui assistent à un rite particulier comprendront qu’il soit approprié que le rite soit permanent et immobile. Ce n’est pas seulement que les liturgies tendent vers la stabilité et la constance; c’est que ce processus de stabilisation et de permanence est considéré comme souhaitable et approprié pour la vie de l’Église. Il est considéré comme une bénédiction de la part du Seigneur, qui, ayant élevé génération après génération de saints pour améliorer et enrichir la liturgie, la scelle maintenant de sa bénédiction souveraine, lui donnant une part dans sa propre immuabilité et son éternité. [21] En corollaire, nous pouvons dire que, dans la mesure où une liturgie est perfectionnée, ses changements seront proportionnellement accidentels ou accidentels. Ainsi, dans la première moitié du premier millénaire, quelque chose d’aussi fondamental que la prière eucharistique de la Messe était encore en cours de croissance; dans la seconde moitié du premier millénaire, le corpus de chants grégoriens a été achevé; dans la première moitié du deuxième millénaire, les rites de la Semaine Sainte ont atteint toute leur splendeur cérémonielle; dans la seconde moitié du deuxième millénaire (jusqu’à la réforme liturgique), la croissance n’a eu tendance à concerner que les ajouts ou les modifications des fêtes au calendrier liturgique.
De ces quatre vérités, il s’ensuit que tout rejet significatif ou massif d’éléments qui sont venus à être ajoutés et acceptés sur de longues périodes dans l’histoire de l’Église serait un péché contre l’Esprit Saint, et toute tentative de refonder un rite à partir de zéro refléterait une fausse théologie de l’Église et de la Trinité. Pour qu’une liturgie soit authentique ou légitime, elle doit rester dans une continuité manifeste et substantielle avec sa forme historique bien établie et perfectionnée. Si quelqu’un osait rédiger un rite liturgique « à partir de zéro » ou à partir de morceaux de la vieille tradition cousu et parsemé de nouveautés par un comité d’érudits, leur résultat serait illégitime ou inauthentique, même s’il contenait la forme et la matière correctes du sacrement en question, même s’il était promulgué par l’autorité suprême de l’Église, et même s’il est orné de « odeurs et de cloches » dans la mesure du possible. [22] Il pourrait être sacramentalement valide, canoniquement licite, et extérieurement beau tout en manquant néanmoins la qualité de l’authenticité ou de la légitimité dans le rite particulier ou la tradition ecclésiale pour laquelle il est destiné. [23]
Alors que je priais Lauds pour la fête de la Nativité de la Sainte Vierge Marie le 8 septembre dernier, j’ai été frappé par plusieurs des antiphons, qui soulignent la noble lignée de Notre-Dame. «Nativitas gloriosae Virginis Mariae, ex semite Abrahae, orta de tribu Juda, clara ex stirpe David... Regali ex progéniture Maria exorta refulget...« : « C’est la nativité de la glorieuse Vierge Marie, née de la semence d’Abraham, de la tribu de Juda, de la célèbre famille de David ... Née d’une race royale, Marie brille. La liturgie souligne vraiment que ce n’est pas simplement la bonté de Marie en tant qu’individu que nous célébrons le 8 septembre, ou son rôle futur en tant que Mère de Dieu, mais aussi son ascendance historique, son extraction des Patriarches, sa lignée royale, ses revendications dynastiques, son statut de reine.
Nous devrions penser de la liturgie romaine traditionnelle de la même manière: non seulement ce qu’elle est aujourd’hui ou sera à l’avenir, mais ce qu’elle a été pendant des siècles sur les lèvres et dans le cœur d’innombrables croyants avant nous: jailli de la semence des apôtres Pierre et Paul, du stock combiné de la Rome papale et de l’empire carolingien, de la célèbre famille de l’Église de rite latin. Et tout comme le dit l’Office de Notre-Dame "cujus vita inclyta cunctas illustrer les ecclésias" - " son illustre vie éclaire toutes les églises " - ainsi, aussi, pouvons-nous dire de tous les rites liturgiques traditionnels, pris ensemble: leurs illustres " vies " éclairent les églises.
Comparer les qualitésMaintenant que j’ai défini les quatre qualités, je voudrais consacrer la fin de mon exposé à montrer comment elles sont liées les unes aux autres de diverses façons.
J’ai remarqué que les discussions liturgiques se limitent souvent à des points sur la validité — essentiellement, si une messe a été effectivement offerte, et si la messe a été offerte en accord avec la loi de l’Église. [24] La validité, cependant, est trop restreinte un ensemble de paramètres pour évaluer correctement les réalités liturgiques. La catégorie de l’ajustement a une portée beaucoup plus large, faisant référence à une foule de questions d’influence beaucoup plus grande dans la façon dont nous vivons la messe, comment elle remplit son rôle en tant qu’exercice de la vertu de la religion, et comment elle façonne le adorateur. Les messes célébrées de manière inadaptée feront plus de dommages spirituels au clergé et aux fidèles au fil du temps par l’inculcation de mauvaises habitudes spirituelles que les messes qui peuvent être valides mais illicites, ou valides et licites, mais qui manquent totalement de l’esprit liturgique approprié véhiculé par les pratiques traditionnelles. Une attitude irréligieux ou irrévérencieuse, ou praxis dépeus, ne peut manquer d’avoir un effet sur la vie intérieure d’un homme, alors que la simple efficacité du sacrement et le statut juridique de ce qui se fait, bien qu’important, ne seront pas aussi psychologiquement formatifs. [25]
La validité n’est pas l’endroit où tracer la ligne dans le sable, comme les conservateurs le font souvent (« eh bien, vous ne pouvez pas dire que le Novus Ordo est invalide, non? Alors arrêtez de vous plaindre »). Ceux qui ne se soucient que de la validité constateront rapidement que la validité elle-même est menacée. [26] La garantie de validité vient d’une épaisse « haie » d’ajustement et d’authenticité qui entoure le noyau de la matière et de la forme, expose le sens de la matière et de la forme, articule l’intention du ministre, prépare bien les destinataires à l’accueil de la grâce, et offre toute la cérémonie à Dieu comme un geste d’amour et de foi qui est connu pour lui plaire. Quand le conservateur ou le libéral dit: « Nous ne devrions pas discuter de la liturgie; après tout, la Messe est la Messe, et l’Eucharistie est l’Eucharistie », le problème fondamental est qu’ils ne regardent pas la liturgie, mais le sacrement confecté et reçu, indépendamment de l’acte total de culte divin. La liturgie est plus qu’une coquille ou un mécanisme pour « aire » l’Eucharistie, tout comme un prêtre est plus qu’une machine pour effectuer la transsubstantiation, et notre Seigneur est plus qu’une rançon pour les âmes, comme s’il était un moyen et non une fin — Il est aussi l’ami de nos âmes, et le Dieu que nous adorons dans la peur et le tremblement, dont ni l’un ni l’autre n’est reducible à un moyen, comme l’argent payé pour les biens. La liturgie dans sa totalité concrète, et pas seulement le sacrement dans l’abstraction, nous nourrit et nous forme. C’est pourquoi l’accent exclusif mis sur la validité et la poux a tendance à promouvoir une mentalité réductionniste et utilitaire. [27]
Lorsque nous avons dit qu’une liturgie est valide et licite, nous n’avons pas fini de dire ce qu’il faut dire; nous ne faisons que commencer. [28] Le début est de se demander: Cette liturgie « coche-t-elle les cases » dans le droit canonique? Mais la fin est de demander: « cette liturgie est-elle digne de son Maître divin (autant que nous pouvons le faire ici et maintenant), digne de sa propre tradition apostolique, apte à manifester la vérité et la beauté de la Foi, et apte à provoquer la sanctification des croyants? [29]
Réduire la liturgie à une simple question de validité, c’est comme réduire les biscuits en calories, l’intimité conjugale à tomber enceinte, une histoire ou un poème à sa « morale », un travail à un chèque de paie, l’école aux notes, le langage à la transmission des données. Dans chacun de ces appariements, ces derniers peuvent bien s’avérer être l’aspect le plus caractéristique ou utile de la première, mais ils ne sont pas nécessairement les plus importants, typiques, déterminants, ou significatifs tout le temps ou dans tous les sens. Manger des biscuits faits maison en hiver par le feu crépitant est à un niveau différent de compter les calories; le mariage est ordonné aux enfants, mais a sa propre réalité en tant qu’état de vie saint pour les époux; une histoire ou un poème est tout autant sur la façon dont il est dit et la beauté de ses mots que les leçons que nous pourrions lui enlever; travailler ou aller à l’école est une expérience interpersonnelle et qui change la vie et qui ne peut se résumer en salaires ou en notes; une langue, mon Dieu, est infiniment plus qu’un outil pour livrer des colis d’information.
(
Ceci, soit dit en passant, fait partie de la défense du latin en tant que langage liturgique : il a un sens, une présence, une fonction, qui va bien au-delà de la communication mondaine. Il représente quelque chose de bien plus grand que les entrées du dictionnaire pour son vocabulaire; il est devenu imprégné du sacré, comme un vêtement avec le parfum de l’encens; elle a été solennelle et consacrée par des siècles d’utilisation, de sorte que son son est évocateur de l’histoire culturelle et du mystère surnaturel de l’Église. Par conséquent, pour l’Église de rite latin, l’abandon du latin dans le culte est une façon symbolique d’abandonner sa propre histoire et le mystère de son Seigneur; c’est un excellent exemple de répudiation de l’authenticité, méprisant sa bonne naissance et sa lignée familiale.)
Je crois qu’il est d’une importance vitale, surtout aujourd’hui, de regarder au-delà de la validité, en tenant compte soigneusement de la licéité, de la légitimité et de l’ajustement.
La licite implique (au moins) d’être fait selon la procédure appropriée et en accord avec la tradition canonique.
L’ajustement implique (au moins) une corrélation correcte entre la fin et les moyens, l’essentiel et l’accessoire, la réalité et les apparences.
La légitimité implique (au moins) la continuité avec le précédent et un accueil humble et reconnaissant de la tradition.
Il ne suffit donc jamais de se demander si un certain rite sacramentel est valide, sans se demander aussi s’il est licite, approprié et légitime. Car si elle échoue dans l’un ou l’autre de ces domaines, elle ne sert pas le bien commun de l’Église, et est à tout le moins une faute prudentielle de la part du législateur ou du ministre responsable de celui-ci.
Comme nous l’avons vu, la pleine forme de la question liturgique est la suivante : « Ce rite ou célébration liturgique est-il valide, licite, approprié et authentique ? » Ces quatre qualités pourraient être alignées avec les « quatre marques » de l’Église : une, sainte, catholique et apostolique.
La validité correspond à l’unité : c’est le baptême unique, ou le seul vrai sacrifice, etc., du seul vrai Dieu dans la seule vraie Église du Christ. La licite correspond à la « catholicité » : être en communion avec la hiérarchie et les fidèles d’une même Église. L’ajustement correspond à la « sainteté » : faire ce qui est saint d’une manière sainte. L’authenticité ou la légitimité correspond à l’apostolicité, c’est-à-dire à la dérivation et au développement de la liturgie, hors et en continuité avec sa racine apostolique. Comme le dit mémorablement Joseph Ratzinger :
L’Église ne prie pas dans une sorte d’omnitemporalité mythique. Elle ne peut pas abandonner ses racines. Elle reconnaît la véritable parole de Dieu précisément dans la concretité de son histoire, dans le temps et le lieu: à ces liens de Dieu, et par ceux-ci nous sommes tous liés ensemble. L’aspect diachronique, priant avec les Pères et les apôtres, fait partie de ce que nous entendons par rite, mais il inclut également un aspect local, s’étendant de Jérusalem à Antioche, Rome, Alexandrie et Constantinople. Les rites ne sont donc pas seulement les produits de l’inculturation, même s’ils ont incorporé des éléments de différentes cultures. Ce sont des formes de tradition apostolique et de son déroulement dans les grands lieux de la tradition. [30]
Je terminerai par une comparaison étendue. De l’époque des Grecs anciens au Haut Moyen Âge, les philosophes ont accepté l’idée qu’il y a quatre éléments : la terre, l’air, le feu et l’eau. Même si notre tableau périodique actuel compte 118 éléments, l’ancien quatuor possède encore une beauté poétique et une suggestivité qui le maintient vivant comme métaphore.
En méditant sur les quatre, j’ai commencé à voir comment ils s’alignent avec les quatre qualités que nous avons envisagées. La validité est comme la terre: la fondation, la roche solide, le plus utile, mais pas quelque chose que vous prenez une photo de, ou écrire à la maison. Pourtant, sans la terre, il n’y aurait aucune possibilité d’agriculture ou de construction; et de même, sans validité, aucune grâce sacramentelle ne serait jamais communiquée aux chrétiens; aucune graine divine ne serait plantée, aucun château intérieur construit. La licite est comme l’air, l’élément dans lequel nous vivons et nous nous déplaçons. Quand tout va bien, quand l’air est propre, clair et frais, personne ne remarque le respirer; de même, la liturgie qui adhère à ses exigences légales devrait être l’atmosphère supposée dans laquelle nous vivons, et non quelque chose dont nous prenons particulièrement note. Habituellement, ce qui nous incite à remarquer l’atmosphère, c’est la pollution ou le brouillard dense, qui, dans le domaine de la liturgie, serait des abus liturgiques, la créativité ad libbing, irrévérence eucharistique, scandale public, et ce genre de chose. L’ajustement est comme le feu, qui s’élève impétueusement vers les cieux, pointe vers Dieu, illumine et réchauffe. Lorsque la liturgie se fait comme elle devrait l’être, nous sommes réchauffés par sa beauté et illuminés par sa lumière symbolique; il dirige nos esprits vers Dieu, et élève nos cœurs au ciel — à ce divin Feu d’Amour qui s’est révélé sur le mont Sinaï et s’est reposé sur la tête des disciples le jour de la Pentecôte. L’authenticité ou la légitimité est comme l’eau, l’élément nettoyant et qui donne la vie. Au fur et à mesure que l’eau s’écoule d’un endroit à l’autre, la tradition s’écoule de génération en génération, apportant la vie partout où elle se propage et s’infiltre; et comme les sources de montagne sont les origines lointaines des rivières déchaînées dans les vallées en contrebas, les apôtres réunis dans la Chambre haute sont à l’origine des six grandes familles de la tradition qui les éloignent : les Arméniens, les Chaldéens, les Antiochenes, les Alexandrins, les Byzantins et les Romains. [31] Lorsque nous tenons fermement à la validité, à la licitité, à l’ajustement et à l’authenticité, nous sommes debout sur un sol solide, respirant de l’air salubre, réchauffé et illuminé par le feu, et rafraîchi par la rosée de l’Esprit.
Notes
Comme l’explique Ludwig Ott : « La chose est soit une substance physique (eau, huile) soit une action perceptible aux sens (pénitence, mariage). Le mot est, en règle générale, la parole. Fundamentals of Catholic Dogma, new ed. (Londres: Baronius Press, 2018), 349.
[2] Cité dans Ott, Fundamentals, 349.
[3] Voir Ott, Fundamentals, 366–68; Henry Davis, S.J., Moral and Pastoral Theology, vol. 3: The Sacraments in General, etc. (London & New York: Sheed and Ward, 1949), 16–20; Roger W. Nutt, General Principles of Sacramental Theology (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2017), 74–87; Bernard Leeming, S.J., Principles of Sacramental Theology (Westminster, MD: Newman Press, 1962), 435–61; cf. 517.
[4] Nutt, Principes généraux, 72.
[5] Can. 840 (CIC, 1983).
[6] Nutt, Principes généraux, 72.
[7] Leeming, Principes, 266.
[8] Can. 840, cité précédemment, dit également : « En tant qu’actions du Christ et de l’Église, elles [les sacrements] sont des signes et des moyens qui expriment et renforcent la foi, rendent l’adoration à Dieu, et effectuent la sanctification de l’humanité et contribuent ainsi de la plus grande manière à établir, renforcer et manifester la communion ecclésiastique. En conséquence, dans la célébration des sacrements, les ministres sacrés et les autres membres des fidèles chrétiens doivent faire preuve de la plus grande vénération et de la diligence nécessaires. Can. 841 dit alors, comme s’il tirait une conclusion, que « c’est à la même [autorité suprême de l’Église] de décider ce qui se rapporte à leur célébration licite, à leur administration et à leur réception et à l’ordre à observer dans leur célébration ».
[9] Instruction Redemptionis Sacramentum, §11–§12.
[10] Ibid., §183.
[11] Lettre encyclique Ecclesia de Eucharistie, §48.
[12] A Benedictine Monk [Dom Gérard Calvet, O.S.B.], Four Benefits of the Liturgy (Southampton, Royaume-Uni: Saint Austin Press, 1999).
[13] L’argument du Dr Glenn Arbery au nom d’une bonne rhétorique orale peut s’appliquer à la liturgie comme mode de rhétorique : « On reproche depuis longtemps aux orateurs de faire paraître les fausses idées de bien plus attrayantes que le bien réel. Dans Paradise Lost, Milton écrit que le diable Belial « pourrait faire apparaître le pire / La meilleure raison, de perplexe et dash / conseils matures. Si quelqu’un du mauvais côté peut être si efficace, est-ce suffisant pour être du bon côté? Peine. Il est nécessaire que la meilleure raison apparaisse comme meilleure, dans ses véritables linéaments et beauté, et que ce qui est bon apparaissent comme bon à travers la maîtrise des mêmes arts également disponibles pour les plus subtils des ennemis. Notre avenir en dépend » (« O Oratoire! », Bulletin du président, 22 février 2018).
[14] Voir, par exemple, Compendium theologiae, Partie I, chs. 199–201.
[15] Certains des documents suivants sont adaptés de la conférence "Beyond 'Smells and Bells': Why We Need the Objective Content of the Usus Antiquior.»
[16] « Si quelqu’un sait, que les rites reçus et approuvés de l’Église catholique, ne seront pas utilisés dans l’administration solennelle des sacrements, peut être contemned, ou sans péché être omis au plaisir par les ministres, ou être changé, par n’importe quel[quemcumque]pasteur des églises dans d’autres nouveaux: qu’il soit anathème. Session VII, canon 13.
[17] Voir le cardinal Journet sur les privilèges apostoliques dans son œuvre La théologie de l’Église.
[18] Voir Ex 26:30: « t tu remonterai le tabernacle selon le modèle qui a été vous assue dans la mont »; 1 Chron 28:11, 19: « avid donna à Salomon son fils une description du porche, et du temple, et des trésors, et de l’étage supérieur, et des chambres intérieures, et de la maison pour le siège de la miséricorde ... Toutes ces choses, dit-il, sont venues à moi écrites par la main du Seigneur pour que je puisse comprendre toutes les œuvres du modèle.
[19] Voir St. Thomas, Summa theologiae, III, qq. 46–47.
Roberto Spataro souligne l’justesse de réciter un credo inflexible, le Niçois-Constantinopolitan, au milieu de ce qui était devenu un sacrifice eucharistique inflexible : « Les articles de la foi sont professés dans le contexte d’un acte liturgique qui mérite d’être qualifié de traditionnel au sens le plus noble du terme — une chose lentement forgée qui, à partir de l’aube de la liturgie apostolique, a atteint toute la splendeur de sa perfection. » In Praise of the Tridentine Mass and of Latin, Language of the Church, trans. Zachary Thomas (Brooklyn, NY: Angelico Press, 2019), 79.
Quelqu’un a demandé un jour à un prêtre de rite arménien : « Ne vous lassez-vous jamais de célébrer la même liturgie tous les jours ? » Il a répondu: « Avez-vous fatigué de voir votre mère chaque jour? Voulez-vous une mère différente?
[22] Redemptionis Sacramentum §7 articule un véritable principe : « Il n’est pas rare que les abus soient enracinés dans une fausse compréhension de la liberté. Pourtant, Dieu ne nous a pas accordé en Christ une liberté illusoire par laquelle nous pouvons faire ce que nous voulons, mais une liberté par laquelle nous pouvons faire ce qui est approprié et juste. On souhaite que le pape qui a mis en œuvre la réforme liturgique ait été guidé par ce principe.
[23] Dans cette mesure, je soutiens pleinement les observations de Geoffrey Hull, même si son utilisation des termes n’est pas tout à fait la même que la mienne: « 'une des conséquences les plus pernicieuses du déclassement de l’Occident latin de la secundaologie est son souci de validité, le produit automatique de l’orthodoxie doctrinale, à la négligence de l’authenticité, le fruit naturel de l’orthopraxie. Autrement dit, cela rend le texte tout-important et le contexte une question d’indifférence. En effet, la plupart des débats catholiques sur la révolution liturgique ont porté sur la question de savoir si le nouveau texte officiel rend la messe et les sacrements valides ou non; l’emballage culturel des mêmes rites est entre-temps relégué au royaume des « externes » relativement peu importants. The Banished Heart: Origins of Heteropraxis in the Catholic Church (London/New York: T&T Clark, 2010), p. 38.
[24] Dans les discussions confinées au monde de l’Ordo Novus, on va parfois ici un troisième mandat, « égititio », mentionné, mais il est difficile de dire ce que cela ajoute aux deux déjà mentionnés (du moins dans ce contexte). Par exemple, un évêque a exigé un jour que j’accepte la « légitimité » du Novus Ordo, mais il n’a jamais défini ce que signifiait le terme. Pour autant que je puisse dire, il est parfois utilisé comme une façon plus familière de dire la licite.
[25] Voir Cécile Bruyère, La Vie spirituelle et la prière selon la Sainte Écriture et la Tradition Monastique (Eugène, OR: Wipf et Stock, 2002), 68–69, sur les conditions requises pour une communion fructueuse — et considérer combien la liturgie contribue à favoriser et à actualiser ces conditions.
[26] Voir mon article "Quand arrogants 'réformateurs' bricoler avec les sacrements, la catastrophe arrive aux fidèles, LifeSiteNews, Septembre 8, 2020.
[27] Voir mes articles : «La messe est-elle « juste » la messe ?» ; «La longue ombre du reductionnisme néoscholastique« ; «L’homme ne vit pas par le pain seul. »
[28] Ce sont les conditions de ce qu’Aquin appellerait esse, pas bene esse — la simple existence, pas l’épanouissement complet d’une chose.
[29] Compte tenu de notre analyse des quatre qualités, il s’ensuit qu’un catholique est entièrement autorisé à détenir des opinions telles que « le Novus Ordo est valide mais pas aussi rentable spirituellement que l’antiquior usus» et « l’Ordo novus, qui existe à partir de 1969 par fiat papal, a moins de prétention à être considéré comme une liturgie catholique que l’antiquior usus, qui jouit d’une coutume immémoriale et n’a jamais été mis en place par un pape de cette manière ». Voir le tableau pour une présentation schématique.
[30] The Spirit of the Liturgy, trans. John Saward, Commemorative Edition with Romano Guardini’s Spirit of the Liturgy (San Francisco: Ignatius Press, 2018), pt. 4, ch. 1, p. 178, accent ajouté. Le Novus Ordo aurait, au mieux, le premier (validité) et le second (licite); manquerait habituellement le troisième (ajustement); et manquerait toujours le quatrième (authenticité). C’est pourquoi ce n’est pas un rite liturgique au sens plein du terme.
[31] Le Code oriental de droit canonique utilise la terminologie suivante : il y a cinq traditions clés des Églises orientales : l’Arménien, le Byzantin, l’Alexandrin, l’Antiochene et le Chaldéen. Le Chaldéen, en fin de compte, est syrien de l’Est, et l’Antiochene Syrien occidental, mais il y a quelque chose d’approprié dans le nom des traditions de leurs voit traditionnels. Dans ces traditions clés, il y a 23 églises autonomes sui iuris en union avec Rome. Chaque tradition peut avoir de nombreux rites liturgiques différents à l’Est et à l’Ouest. Par conséquent, la tradition latine a le romain, l’ambrosien, le Mozarabic, Braga, etc. Compte tenu de l’ecclésiologie orientale, chaque rite est lié à sa propre « église », de sorte que le rite ukrainien est le rite liturgique de l’Église grecque-catholique ukrainienne, dans la Tradition byzantine. Certains sont plus compliqués, comme les Melkites, qui sont principalement une Église de la tradition byzantine, mais avec quelques influences distinctives antiochene.
Doc Peter A. Kwasniewski