Chers cardinaux et évêques, voulez-vous vraiment une église comme celle-ci?

"Les évêques, successeurs des Apôtres, se tairont-ils? Les cardinaux, conseillers du pape pour le gouveernement de l'Église, se tairont-ils face à ce manifeste politco-religieux pervertissant la doctrine et la praxis du Corps mystique du Christ? "

Les premières réactions en réponse à l'Instrumentum Laboris [texte en Anglais] pour le Synode Amazonien ont été centrées sur son ouverture aux prêtres mariés et sur l'insertion des femmes dans les ordres sacramentels de l'Église. Mais l’Instrumentum Laboris est quelque chose de plus: c’est un manifeste pour une éco-théologie de la libération qui propose une «vision cosmique» panthéiste et égalitaire, inacceptable pour un catholique. Comme le soulignait à juste titre José Antonio Ureta, les portes du Magistère sont en train de s'ouvrir largement "à la théologie et à l'écothéologie indiennes, deux dérivés latino-américains de la théologie de la libération. Après l'effondrement de l'URSS et l'échec du «socialisme réel», les défenseurs de la théologie de la libération (LT), sur le style marxiste, ont attribué le rôle historique de la force révolutionnaire aux peuples autochtones et à la nature ». *

Dans le document publié par le Saint-Siège le 17 juin, l’Amazonie «fait irruption» dans la vie de l’Église comme une «nouvelle entité» (n.2). Mais qu'est-ce que l'Amazone? C’est non seulement un lieu physique et une «biosphère complexe» (n.10), mais aussi «une réalité pleine de vie et de sagesse» (n.5), qui s’inscrit dans un paradigme conceptuel et nous appelle à un «environnement pastoral, écologique». Et à la conversion synodale(n.5). Afin de remplir son rôle prophétique, l’Église doit prendre en compte «les peuples amazoniens» (n.7). Ces personnes peuvent vivre en «intercommunication» avec l’ensemble du cosmos (n.12), mais leurs droits sont menacés par les intérêts économiques des multinationales qui, comme le disent les habitants de Guaviare (Colombie), «ont coupé les veines du notre Terre Mère »(n.17).

L'Église écoute «le cri du peuple et de la terre (n.18), car en Amazonie« la terre est un lieu théologique par lequel la foi est vécue. C’est aussi une source unique de révélation de Dieu »(n.19). Ainsi, une troisième source de révélation a été ajoutée à la Sainte Écriture et à la Tradition: l’Amazonie, le pays où «tout est connecté» (n.20), tout est «en relation constitutive, formant un ensemble vital» (n.21). En Amazonie, l'idéal du communisme se réalise puisque, dans le collectivisme tribal, «tout est partagé et les espaces privés - typiques de la modernité - sont minimes».

Les peuples autochtones ont été libérés du monothéisme et ont restauré l'animisme et le polythéisme. En effet, comme il est écrit au no. 25: «La vie de la communauté amazonienne n'a pas encore été influencée par la civilisation occidentale. Cela se reflète dans les croyances et les rites concernant l'action des esprits et de la divinité - nommés de différentes manières - avec et sur le territoire, avec et en relation avec la nature. Cette cosmo-vision est reprise dans le "mantra" de François: "tout est connecté" (LS 16, 91, 117, 138, 240) ".

Le document insiste pour affirmer que la «vision cosmique» amazonienne englobe une «sagesse ancestrale, un réservoir vivant de spiritualité et de culture autochtone» (n. 26). Ainsi, «les autochtones d'Amazonie ont beaucoup à nous apprendre (…). Les nouvelles voies d'évangélisation doivent être construites en dialogue avec ces sagesses ancestrales dans lesquelles se manifestent les germes de la Parole »(n.29).

À l’époque, la richesse de l’Amazonie ne réside donc pas dans la monoculture mais dans «un monde multiethnique, multiculturel et multireligieux» (n ° 36) avec lequel nous devons dialoguer. Les peuples de l’Amazonie, «nous rappellent le passé et les blessures infligées au cours de longues périodes de colonisation. Pour cette raison, le pape François a demandé «humblement un pardon, non seulement pour les offenses de sa propre église, mais pour les crimes contre les populations indigènes lors de la prétendue conquête de l’Amérique». Dans le passé, l'Église a parfois été complice des colonisateurs, ce qui a étouffé la voix prophétique de l'Évangile »(n ° 38).

«L'écologie intégrale» inclut «la transmission de l'expérience ancestrale des cosmologies, des spiritualités et des théologies des peuples autochtones, dans les soins de notre foyer commun» (n.50). «Dans leur sagesse ancestrale - ces peuples - ont cultivé la conviction que toute la création est connectée, qu'elle mérite notre respect et notre responsabilité. La culture amazonienne, qui intègre l'homme à la nature, devient un point de référence pour la construction d'un nouveau paradigme d'écologie intégrale »(n ° 56).

L’Église doit se défaire de son identité romaine et adopter «un visage amazonien». «Le visage amazonien de l'Église trouve son expression dans la pluralité de ses peuples, de ses cultures et de ses écosystèmes. Cette diversité nécessite une option pour une Église ouverte et missionnaire, incarnée dans toutes ses activités, ses expressions et ses langues »(n.107). «Une église avec un visage amazonien dans ses multiples nuances, cherche à être une église« ouverte sur l'extérieur »(cf. EG 20-23), qui laisse derrière elle une tradition coloniale monoculturelle, cléricale et dominatrice et sait discerner et adopter sans crainte les diverses expressions culturelles des peuples »(n.110).

L'esprit panthéiste animant la nature amazonienne est l'un des leitmotifs du document. “L’Esprit créateur qui remplit l’univers (cf. Sagesse 1,7) est l’Esprit qui, depuis des siècles, nourrit la spiritualité de ces peuples avant même d’annoncer l’Évangile et les incite à l’accepter, à partir de la base de leurs propres ] cultures et traditions »(n.120). Par conséquent, «nous devons comprendre ce que l’Esprit du Seigneur a enseigné à ces peuples au cours des siècles: la foi en Dieu, Père-Mère-Créateur; le sens de la communion et de l'harmonie avec la terre; le sens de la solidarité avec leurs semblables; le projet de «bien vivre»; la sagesse d'une civilisation millénaire que les anciens possèdent et qui a des effets sur la santé, la cohabitation, l'éducation et la culture de la terre; la relation avec la nature et la Terre mère; la capacité de résistance et de résilience des femmes en particulier; les rites religieux exprimés; les relations avec leurs ancêtres; leur attitude contemplative et leur sens de la gratuité; la célébration et la fête et le sens sacré de la terre »(121).

Encore une fois, à la lumière d'une «décentralisation saine» de l'Église, «les communautés demandent aux Conférences épiscopales d'adapter le rite eucharistique à leur culture». «L’Église doit s’incarner dans les cultures amazoniennes qui possèdent un grand sens de la communauté, de l’égalité et de la solidarité. Le cléricalisme n’est donc pas accepté sous ses diverses formes de manifestation. Les peuples autochtones possèdent une riche tradition d'organisation sociale, où l'autorité est en rotation et a un sens profond du service. Sur la base de cette expérience d'organisation, il serait opportun de reconsidérer l'idée selon laquelle l'exercice de la compétence (pouvoir du gouvernement) doit être lié dans tous les domaines (sacramentel, judiciaire, administratif) et de manière permanente au sacrement de la Sainte-Cène. Commandes »(n.127).

Partant du principe selon lequel «le célibat est un cadeau pour l'Église», il est demandé que «pour les zones les plus reculées de la région, une étude soit réalisée sur la possibilité d'ordination sacerdotale pour les personnes âgées, de préférence natives, respectées. et acceptés dans leurs communautés - même s’ils ont peut-être déjà une famille constituée et stable - comme moyen de garantir les sacrements qui accompagnent et soutiennent la vie chrétienne »(n.129). En outre, nous devons «garantir aux femmes un leadership, ainsi que des espaces plus étendus et pertinents dans le domaine de la formation: théologie, catéchèse, liturgie et écoles de foi et de politique» et «identifier le type de ministère officiel pouvant être conféré à femmes, en tenant compte du rôle central qu'elles jouent aujourd'hui dans l'Église amazonienne ».

Que peut-on ajouter de plus? Les évêques successeurs des apôtres vont-ils se taire? Les cardinaux, les conseillers du pape dans le gouvernement de l’Eglise, se tairont-ils face à ce manifeste politique-religieux pervers de la doctrine et de la praxis du Corps mystique du Christ?

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