Massimo Faggioli est un défenseur inconditionnel de François. Il en est même hallucinant. Voici donc une traduction française de son dernier texte, publié dans le Commonweal Magazine, qui fait comprendre l'état d'esprit de ce dernier, et ultimement de tout ceux qui paniquent par rapport à ceux qui osent prendre la parole pour que la vérité se fasse au cours de ce pontificat difficile.
À qui Rome?
Burke, Bannon, et la Ville Éternelle.
Par Massimo Faggioli, le 18 octobre 2018
''L'opposition catholique au Pape François a son siège aux États-Unis. C’est une minorité au sein de l’Église américaine, mais elle est bien organisée. Son principal organe intellectuel est First Things, son chef épiscopal, l'archevêque Chaput. Mais tout comme les ultramontains européens du XIXe siècle ont regardé au-delà des Alpes jusqu'à Rome, ce mouvement regarde au-delà de l'Atlantique. Outre les journalistes catholiques sympathiques qui ont diffusé le «témoignage» de l’archevêque Viganò le 27 août, il existe également des dirigeants plus ouvertement partisans de ce mouvement, tels que le cardinal Raymond Burke et Stephen Bannon, ancien stratège en chef de Donald Trump. Burke et Bannon collaborent au sein d'une nouvelle organisation catholique de droite à Rome, l'Institut Dignitatis Humanae. Bannon est l'un de ses dirigeants. Burke est président de son conseil d’administration. L’institut a été décrit par ses fondateurs comme une «académie pour l’Ouest judéo-chrétien».
L'influence grandissante de ces catholiques américains conservateurs à Rome a quelque chose à voir avec la formation d'un nouveau gouvernement italien xénophobe et populiste, à propos duquel Bannon et Burke sont enthousiastes. Et l’estime est réciproque: il y a quelques semaines, le cardinal a été invité par des membres de la nouvelle élite politique à prendre la parole devant le Sénat italien. Mais l'Institut Dignitatis Humanae est aussi une réaction contre le pontificat de François et l'affirmation d'une idée particulière des relations entre la ville de Rome et l'Église catholique. Cette dernière tentative des traditionalistes catholiques de reconquérir Rome pour leur cause nous rappelle les deux plus grandes crises de la papauté au XXe siècle, toutes deux apparues en France: l'Action française dans les années 1920 et la Fraternité Saint-Pie X dans les années 70' et 80'.
Dans un discours prononcé lors d'une audience au séminaire français de Rome, le 9 avril 1927, Pie XI parlait de l'Action française en termes d '«un étrange romanità et d'un catholicisme encore plus étranger». Quelques mois auparavant, le 26 décembre 1926, Pie XI avait formellement condamné l'Action française - une condamnation qui dura jusqu'en 1939 - et inscrivit le journal du mouvement et les écrits de son chef, Charles Maurras, sur la liste officielle des livres interdits du Vatican. Bien entendu, personne ne souhaite ni ne s'attend à ce que François mette First Things, EWTN ou Breitbart News sur un nouvel index des supports interdits (l'ancien index a cessé d'exister en 1966). Mais certainement «un étrange romanità» fait partie de ce catholicisme américain de droite mobilisé contre François.
Voici quelques similitudes frappantes entre les années 1920 et le moment présent. L'Action française était une forme de gallicanisme ou de nationalisme ecclésial. Son idée du catholicisme était plus tribale et politique que mystique. Comme l'a dit le philosophe Étienne Gilson, "ils s'intéressent beaucoup à Rome, mais ne s'intéressent pas à Jérusalem". Pour l'Action Française, c'était l'Église en tant qu'institution et le pouvoir politique qui importait, pas l'Évangile. C'est pourquoi ils pouvaient simultanément célébrer la majesté de Rome et se révolter contre un pape dont ils trouvaient les enseignements inconvenables. (En toute justice, il convient de noter que, tout comme le mouvement de droite représenté par Burke et Bannon ne parle pas au nom de tous les catholiques conservateurs des États-Unis, l'Action Française ne représentait pas tout le spectre du catholicisme conservateur en France. Quelques catholiques monarchistes se méfiaient de Maurras, tout comme certains catholiques américains de doctrine conservatrice considèrent Bannon comme un opportuniste.) La condamnation de l'Action française par Pie XI en 1926 avait davantage à voir avec son idéologie politique qu'avec son message théologique, qui restait quelque peu vague. En tout état de cause, la condamnation a eu l'effet escompté. Après 1926, le mouvement s'est brisé. Une partie de son élite intellectuelle a quitté l'Église, tandis que d'autres ont eu une conversion intellectuelle et philosophique qui les a ramenés à Rome.
Le cas de Mgr Marcel Lefebvre et de sa Fraternité Saint-Pie X, cinquante ans plus tard, était quelque peu différent. Lefebvre adhérait à un «ultramontanisme gallican», une idée très forte de l’autorité de Rome mêlée à un sens de l'Église ''gallican'' (French-centered sense of the Church). Selon Lefebvre, Rome avait été trahie par Vatican II. Lefebvre avait son propre bagage politique - il avait été évêque dans l'Afrique coloniale française et restait nostalgique du régime de Vichy - mais ses différences avec le Vatican, contrairement à celles de Maurras, étaient théologiques plutôt que politiques. Le pape Paul VI défendit avec acharnement les réformes liturgiques du Concile, et Lefebvre pensait que ces réformes détruiraient l'Église.
Il existe d’importantes similitudes entre chacun de ces deux épisodes et la vague actuelle d’opposition de droite au Pape François aux États-Unis. L'une est une confusion entre la théologie et la politique. L’opposition à François commence avec quelques problèmes moraux (le mariage et la famille, l’homosexualité, la peine de mort), mais elle se développe rapidement pour inclure des critiques des enseignements de François sur l’économie, l’environnement et l’immigration. Pour Bannon et ses semblables, la politique vient toujours en premier.
Mais il existe également des différences significatives entre l'opposition catholique américaine à François et ses précurseurs français. Le clergé catholique et les intellectuels réunis autour de Charles Maurras et Marcel Lefebvre avaient un fort sentiment de Rome issu d'une expérience directe. Pour le nouveau «gallicanisme américain du XXIe siècle», l’importance de Rome est en grande partie symbolique; c'est une toile de fond pittoresque. Maintenant, certains traditionalistes américains se sont assignés la tâche de sauver Rome de la décadence du vieux monde. Ils reprennent une argumentation utilisée par les néoconservateurs, au début des années 2000, décrivant l'Europe comme une civilisation ratée (creusée par le multiculturalisme, la crise démographique et la laïcité). Les traditionalistes américains ajouteraient à cette accusation que l'Europe - et par-dessus tout l'Allemagne - était également au centre d'une théologie ratée, des théologiens de Vatican II aux cardinaux Lehmann et Kasper.
Autre différence majeure: dans les années 1920 et 1970, l’islam ne préoccupait pas beaucoup les critiques de droite de Rome. Depuis le 11 septembre, cependant, des gens comme Bannon ont paniqué à propos d'un conflit mondial entre l'Islam et l'Occident. Entre-temps, le Vatican a maintenu son engagement en faveur du dialogue interreligieux et a rejeté tous les efforts pour transformer la guerre contre le terrorisme en une nouvelle croisade.
Outre la scission entre les néo-traditionalistes américains et le Vatican, il existe bien sûr une scission au sein de l’Église américaine, et on ne sait pas exactement où l’une ou l’autre s’achèvera. La première scission continuera-t-elle après la fin de ce pontificat? Certes, la scission au sein du catholicisme américain ne disparaîtra pas après le prochain conclave, pas plus que la scission parallèle dans la société américaine ne disparaîtra après la prochaine élection présidentielle.
Enfin, il convient de rappeler que la victoire des papes sur Maurras et Lefebvre fut à la fois politique et ecclésiale. Les traditionalistes n'ont jamais réussi à convaincre la plupart des catholiques français ni à gagner un nombre important d'évêques français. La situation actuelle dans l’épiscopat américain est dans ce sens beaucoup plus dangereuse, car plusieurs évêques américains signalent ouvertement leur méfiance à l’égard du Pape François. Politiquement, le monarchisme de l'Action française, et plus tard des traditionalistes catholiques en France, n'a jamais attiré plus d'une petite minorité de Français. Il est encore trop tôt pour dire si la mutinerie de Burke et Bannon contre François n'est qu'un spasme marginal de réaction ou quelque chose de beaucoup plus important. Mais compte tenu de l'instabilité politique actuelle en Italie et dans tout l'Occident, et des profondes inimitiés au sein de l'Église américaine, personne ne devrait être complaisant avec la menace qu'elle représente.''
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